Любовь - это...

ЛЮБОВЬ - универсалия культуры субъектного ряда, фиксирующая в своем содержании глубокое индивидуально-избирательное интимное чувство, векторно направленное на свой предмет и объективирующееся в самодостаточном стремлении к нему Л называют также субъект-субъектное отношение, посредством которого реализуется данное чувство Для носителя Л она выступает в качестве максимальной ценности и важнейшей детерминанты жизненной стратегии, задавая специфическую сферу автономии: нельзя произвольно ни вызвать, ни прекратить Л, ни переадресовать ее на другой предмет Атрибутивным аспектом Л является особый эмоциональный ореол ее носителя, выражающийся в душевном подъеме и радостной окрашенности мировосприятия Л является сложным комплексным феноменом, поскольку возникает в пространстве соприкосновения противоположных начал: индивидуального и общесоциального, телесного и духовного, сугубо интимного и универсально значимого Такой пограничный характер феномена Л породил в истории культуры многочисленные типологии ее форм, построенные на основании различных критериев Так, древнекитайская типология Л, основанная на критерии ее предмета, включает в себя широкий спектр видов Л от эротической влюбленности, чадолюбия и патриотизма до меломании и "Л к небу, усеянному звездами" Классической типологией Л по критерию формы ее проявления является античная типология, различающая такие виды Л, как филия, сторге, агапе и эрос Из всех типологий Л, предложенных в историко-фи-лофской и культурной традиции, наибольшую роль в развитии европейского самосознания сыграло дихотомическое разделение Л на земную (грешную) и небесную (праведную и святую) Такое разделение характерно именно для западной культурной традиции и наложило на нее неизгладимый отпечаток Исходно европейская культура в своей трактовке Л не отличалась от других культурных традиций: Л мыслилась как особая мировая сила, играющая важнейшую роль в организации мироздания Проблема возникновения мира разрешается в креационных мифах посредством сюжета об изначальной (или возникшей из изначального Хаоса) божественной брачной паре, прародителях вселенной Богиня-мать в данном случае, как правило, отождествляется с землей (реже - с морем), супруг - с небом: Гея и Уран в древнегреческой мифологии, Герд и Фрейер в скандинавской и тд Сакральный брак неба и земли интерпретируется как порождение оформленного мира (пространства между ними) Богиня Л (древнеиндийская Лакшми, древнегреческая Афродита и др) возникает как персонификация этого процесса Так, возникновение Афродиты из пены морской связывает ее с водной стихией, те женскими силами плодородия и созидания; отнесенность же к мужскому началу (море вспенивается от крови оскопленного Урана) делает Афродиту причастной к животворной мужской силе Афродита олицетворяет сам процесс сакрального брака, те творения мира В античном пантеоне она не просто персонификация Л, но Л, отнесенной к сакральной паре прародителей мира, мыслимой как креационная сила Эрос в архаической мифологической традиции трактуется в качестве одной из космических протопотенций (наряду с Хаосом и Геей) и персонифицирует тот важный момент созидания, который мы сегодня назвали бы целеполаганием Более поздняя мифологическая традиция делает Эроса сыном Афродиты, аналогично тому, как Кама, трактуемый в ведийской мифологии как "саморожденный", в более поздней традиции выступает как сын Лакшми Подобно Эросу, он олицетворяет векторный аспект Л как творчества (стремление, влечение, желание) Раздвоенность образа Эроса и Камы соответствует расслоению базовой мифологемы Афродиты и Лакшми Как в Древней Греции, наряду с богиней Л, возникшей в акте космогенеза, фигурирует и другая Афродита - дочь Зевса и Дионы, так же и в Древней Индии Лакшми, с одной стороны, всплывает из первозданного океана на цветке лотоса, а с другой - появляется гораздо позднее как дочь Бхригу и Кхьяти Такой семантический сдвиг связан с интерпретацией мифологическим сознанием такого феномена, как время Для архаической его трактовки было характерно разделение времени сакрального, отраженного в креационных мифах, и профан-ного, события которого проецируются на время сакральное Это проецирование обусловлено рассмотрением мирового процесса как цепи сменяющих друг друга эпох: пройдя круг, мир оказывается перед лицом катастрофы, и поддержание сложившегося миропорядка требует реконструкции креаци-онного акта Такие реконструкции (сакральные даты календарных праздников) регулярно возвращают вектор из прошлого в будущее к мифологическому времени креационного акта Таким образом, космический брак неба и земли периодически воспроизводится в календарную дату, а значит вновь и вновь возрождаются все его атрибуты и персонификации - в тем числе и богиня Л В результате наложения оформляющейся линейной временней схемы на этот циклический процесс повторяющиеся события сакральных циклов выстраиваются в хронологическую последовательность В рамках античной философии происходит дальнейшее расслоение образа Афродиты, те дифференциация понятия "Л" Важнейшую роль сыграла в этом процессе философская концепция Платона Основными компонентами креационного процесса выступают в его концепции "то, что рождается, то, внутри чего совершается рождение, и то, по образу чего возрастает рождающееся Воспринимающее начало можно уподобить матери, образец - отцу, а промежуточную природу - ребенку" (Тимей, 50) Однако, мировоззренческие акценты позднеэпической культуры обусловили доминирование в креационной структуре мужского начала: креацион-ный акт стал пониматься как деятельность, субъектом которой выступает мужское начало (активное, а значит - целеполагающее) Отцовский принцип выступает у Платона носителем цели генезиса, те образа (идеи) будущего продукта, ибо оформляет вещи по своему образу и подобию Мир идей-образцов тождественен с небом постольку, поскольку относится к мужскому началу; доминирование идеальных образцов над земными вещами выражает не идеалистические, но лишь патриархальные взгляды Постичь мир совершенных идей, пребывая среди сотворенных подобий, можно лишь посредством приобщения к тем телесным предметам, где образы воплощены наиболее адекватно, те к прекрасным Подняться до царства нетленных образцов может лишь влекомый Эросом Платон строит свою знаменитую лестницу Л и красоты: от единичного прекрасного тела - к прекрасным телам вообще - затем к красоте души - затем к наукам и тд - "до самого прекрасного вверх" (Пир, 211с) Платоном поставлена последняя точка в семантическом расслоении понятия Л: Л, ведущая человека по первым, доступным большинству, ступеням означенного восхождения, он называет Афродитой Пандемос (Всенародной); поднимающую же на вершину упомянутой лестницы, к самой идее прекрасного, - Афродитой Уранией (Небесной) Аналогичные философские модели могут быть обнаружены и в других культурных традициях, как, например, полная семантическая параллель платонизму в учении о бхакти ("Бхагавад-марга") Однако, семантическая раздвоенность образа Лакшми в философском умозрении не породила в восточной культуре двух взаимоисключающих трактовок Л В европейской культуре это тоже произошло не в хронологических рамках классической античности: эстетический идеал кало-кагатии, характерный для классического полиса, задавал установку на изначальное единство и имманентную гармонию тела и духа Грек любил и - был он счастлив в своей Л или нет - не терзался вопросом о ее природе и сущности (см САФО, АРХИЛОХ, ГЕЛИОДОР, ЛУКИАН и др) Греческий роман - это всегда история преодоления сугубо внешних препятствий (Харитон, Лонг, Гелиодор - ср с личными письмами А Блока или В Соловьева, чье содержание центрировано проблемой интерпретации Л как внутренним препятствием между любящими) Оформление двух взаимоисключающих аксиологических трактовок Л в европейской культуре правомерно связывать с эволюцией неоплатонизма Согласно Плотину, "всякая душа - Афродита", ибо причастна обоих (и дольнего, и горнего) миров А поскольку речь идет о божественном восхождении, постольку - в платоновской терминологии - душа мыслится именно как Урания, небесная Пандемос же, оказавшись отлученной от божественного восхождения, приобрела аксиологически негативную семантику: "при восхождении души к Богу она имеет небесный эрос, здесь же она становится низменной подобно блуднице" (Плотин), семантическая раздвоенность образа Л дополняется раздвоением аксиологическим, что радикально трансформирует платоновскую лестницу Л и красоты: эрос ведет по ней человека вниз Понятийные структуры неоплатоников послужили фактически готовым инструментом для выражения идей христианской аскезы Фома Аквинский окончательно расставляет "точки над i", полагая чувственную Л несовместимой с добродетелью Христианской ортодоксией жестко противопоставлена возвышенная жертвенная Л к Господу (Л небесная) и Л земная, рассматриваемая лишь в аспекте греховности Эта антитеза серьезно сказалась на дальнейшем развитии европейской культуры, задав попытки ее преодоления в качестве важнейшей доминанты эволюции европейского искусства, европейской морали и европейской философии Все многообразные стратегические модели разрешения данной проблемы, предложенные европейской культурной традицией, могут быть объединены в четыре большие группы 1 Модели, декларативно постулирующее гармоническое единство тела и духа и восполняющие концептуальную недостаточность пафосностью своего претворения в жизнь К таким моделям может быть отнесена ренессансная парадигма истолкования Л, дерзнувшая в условиях христианского культурного контекста прокламировать тезис о без-грешии плоти в качестве аксиомы 2 Модели, пытающиеся органично вписать в христианское мировоззрение идею одухотворенности земной Л К таковым можно отнести позднее францисканство (в частности, его Провансальскую "книжную школу"), где феномен красоты рассматривался как свечение божественной благодати Творца в творении (своего рода "перевод" платоновского эстетизма на язык теологии) 3 Периферические (по отношению к ортодоксии) модели, пытающиеся с помощью сложных семиотических построений "легализовать" феномен телесности, задав ему особую, символическую интерпретацию Сюда относятся: трактовка эротического вектора Л как принципиально асимптотичного и незавершенного (куртуазная концепция "amor-entrave"), погружение эротических сюжетов в особое игровое пространство (поэзия трубадуров), корреляция Л и ратной славы (Л как награда за подвиг в северофранцузском рыцарском романе "артуровского цикла"), культивируемые в поэзии спекулятивные формы эротической лирики (монастырская литература Овидианского возрождения), а главное - сопряжение Л со стремлением к знанию истины и к истинному знанию (повсеместно - от ортодоксальных мистиков до сожженного ортодоксами Бруно) 4 Особое место среди рассматриваемых попыток преодолеть разорванность представлений о Л в европейском менталитете (а стало быть, и разорванность самого этого менталитета) занимают модели, предлагающие отказаться от попыток такого преодоления Подобная позиция может, на первый взгляд, показаться экстравагантной, на деле же она базируется на мужестве не закрывать глаза на наличие упомянутой разорванности, не уповать идиллически на беспроблемное исчезновение аксиологического дуализма в интерпретации Л, а пытаться выстроить стиль и образ жизни в условиях конфликтного миросозерцания Формы таких моделей весьма различны: от интеллектуалист-ских концепций рафинированных философов (типа Декарта) до страстных воззваний пламенных проповедников (типа Савонаролы) Ни одна из названных программ не решает в полной мере задачи создания непротиворечивой и нетравмирующей концепции Л как целостного феномена Проблема противостояния телесного и духовного аспектов Л дает о себе знать и в рамках философии 20 в С одной стороны, в 20 в широкое развитие получает натуралистическая традиция интерпретации Л: пансексуализм классического психоанализа, концепция невротизма Райха, теория "биологической недостаточности" человека Гелена, трактовка Плеснером телесности как сферы реализации человеческой сущности, трактовка эроса как фундаментального феномена (наряду с властью, игрой и смертью) в феноменологической антропологии Э Финка, концепция нейрофизиологического детерминизма Рорти и др Однако, столь же ярко представлены в философии 20 в и альтернативные концепции, продолжающие традицию трансцендентализма в интерпретации Л Так, в концепции Тиллиха, Л оценивается как связующее звено между сакральной и профанной историей: "вспышка" сакральной истории в профанную, открывающая подлинный смысл повседневных событий, требует кайроса, те выдающегося, масштабного деяния, обнажающего сакральную подоплеку повседневной событийности Большой кайрос - это грандиозный и радикальный исторический поворот; малый кайрос - это такое отношение человека к человеку, в котором сквозь ткань профанного отчетливо светится сакральная основа, по своему значению и роли в истории он равнозначен большому кайросу Аналогично, в рамках тенденции аджор-наменто Л рассматривается как личностно-созидающяя сила ("новая антропология" Гвардини, "философия интеграль-ности" МФ Шакка) Сюда же примыкает и концепция Шелера, в понимании которого Л является тем инструментом, с помощью которого возможно постижение глубинных надвитальных ценностей, отличающих личность от так называемого "эмпирического индивида" Современная философия постмодерна предлагает радикально новую стратегию интерпретации Л Прежде всего, она включает в себя программу декогнитизации Л, основной пафос которой заключается в отказе от классических парадигм "Л к знанию" и "знания посредством Л" (П Слотердайк) Радикально новую ориентацию получает в постмодернизме и семиотический подход к феномену Л Структурный психоанализ выявил языковую артикулированность бессознательной сферы, что было оценено в качестве обоснования символической природы желания (Лакан) На этой основе в постмодернизме оформляется философия "новой телесности": "телесность текста" (Барт), "мышление интенсивностей" (Лиотар), "игра сингулярностей" (Батай) В рамках философии "новой телесности" бессознательное оказывается естественным, но не органическим, а желание телесным, но вне физиологии В терминологии А Шеридана, если классика была культурой аппетита, то постмодерн - культура неутоленности (ср: "мышление соблазна" у Бодрийара и "философию желания" Делеза и Гват-тари) Контуры новой парадигмы интерпретации Л очерчиваются в современней философии постмодернизма на стыке таких тенденций, как постмодернистское переосмысление феномена взаимопонимания в контексте субъект-субъектных отношений (Батай, Бланшо, Ф Джеймисон, Эко), новая - расширительная - трактовка дискурса как средства коммуникации (от Хабермаса к Гоулднеру), синтетическая тенденция в развитии экзистенциальной и психоаналитических программ в современной философии (концепция "бытия-друг-с-другом" как нераздельного и неслиянного у Бинсвангера), разработка игровых моделей человеческого существования в современной антропологической феноменологии (от Хейзинги и Ф Финка к Р Кайюа), развитие постструктуралистской концепции эстетических поведенческих практик ("история сексуальности" Фуко) см также: СЕКС, ЭРОС, АГАПЕ, ФИЛИЯ, СТОРГЕ, "ВЕСЕЛАЯ НАУКА"