Феноменология - это...

- одно из главных направлений в философии XX в. Основатель этого направления - Гуссерль, непосредственные предшественники - Брентано и К. Штумпф. Исходный пункт Ф. - кн. Гуссерля "Логические исследования", ядро - идея интенциональности. Главные моменты эволюции Ф.: возникновение многообразных интерпретаций Ф. и противостояние ее основных вариантов - учений Гуссерля и Хайдеггера; применение феноменологического метода в психологии (А. Пфендер, В. Шапп) и психиатрии (Бинсвангер, В. Франкль), этике (Шелер и Д. Хильдебранд), эстетике (М. Гайгер, Ингарден, Дюфрен), праве и социологии (А. Райнах, Э. Штайн, Шюц), философии религии (Шелер, К. Ставенхаген, Ж. Херинг), онтологии (Райнах, X. Конрад-Мартиус, Ингарден, Финк), философии математики и естествознания (О. Беккер), истории и метафизике (Ландгребе); влияние на экзистенциализм, персонализм, герменевтику и другие философские течения; широкое распространение Ф. в Европе и Америке, а также в Австралии, Японии и некоторых других странах Азии. Крупнейшие центры Ф. - Архивы Гуссерля в Лувене (Бельгия) и Кёльне (ФРГ), Международный институт перспективных феноменологических исследований и образования (США), издающий ежегодник "Analecta Husserliana" и журнал "Phenomenology Inquiny" (ранее - "Phenomenology Information Bulletin"), в котором наряду с обзорами и исследованиями представлена обширная информация о деятельности феноменологических обществ и семинаров в различных странах. Специфика Ф. как философского учения состоит в отказе от любых идеализаций в качестве исходного пункта и принятие единственной предпосылки - возможности описания спонтанно-смысловой жизни сознания (Гуссерль) или истолкования фундаментальных структур человеческого существования (Хайдеггер), возможности, укорененной в самом сознании и человеческом бытии. Основная идея Ф. - неразрывность и в то же время взаимная несводимость, нередуцируемость сознания, человеческого бытия, личности и предметного мира, психофизической природы, социума, духовной культуры. Гуссерлевский лозунг "Назад, к самим предметам!" означает высвобождение сознания и предметного мира из причинных и функциональных связей между ними, а также из диалектико-мистического их взаимопревращения. Тем самым чистое сознание как чистое смыслообразование (интенциональность) отъединяется от основывающихся на этих связях мифологических, научных, идеологических и повседневно-обыденных установок и схем. Движение к предметам - это воссоздание непосредственного смыслового поля, поля значений между сознанием и предметами. Обнаружение и выявление чистого сознания, или сущности сознания, предусматривает как методологическую, так и собственно феноменологическую работу: критику философских и психологических учений (натурализм, психологизм, платонизм), усматривающих сущность сознания в указанных связях; феноменологическую редукцию - рефлексивную работу с сознанием, реально вовлеченным в вышеперечисленные установки и схемы. С точки зрения Гуссерля, любой предмет должен быть схвачен только как коррелят сознания, т.е. коррелят восприятия, памяти, фантазии, суждения, сомнения, предположения и т.д. Предмет при этом не превращается в сознание, но его значение, или смысл (для Гуссерля эти термины тождественны), схватывается именно так, как он усматривается соответственно свойствам определенного модуса сознания. Напр., феноменологическая установка нацелена не на восприятие известных и выявление еще неизвестных свойств, функций и т.п. предмета, но на сам процесс восприятия как процесс формирования определенного спектра значений, усматриваемых в предмете, его свойствах и функциях. Рефлексия на восприятие, его фазы и его единство может осуществляться независимо от того, существует ли реально предмет восприятия или же он - иллюзия, галлюцинация, мираж. При этом "безразличие" к существованию предмета является условно-методологическим: сознание предстает здесь как "переплетение переживаний в единстве потока",.принципиально неопределимого посредством предмета, смысл которого оно устанавливает (конституирует). В то же время сознание не есть "чисто внутреннее" (понятия внутреннего и внешнего не могут быть основными в учении о сознании), в сознании нет ничего, кроме значений (смыслов) реальных, воображаемых или иллюзорных предметов. Одна из главных причин заблуждений - смешение модусов сознания (несоответствие модуса предмету). Понятно, как комментировал это Ингарден, что нельзя нюхать содержание теоремы Пифагора или слышать цвета, но тем не менее не всегда легко различить сомнение и предположение, суждение и оценку, напр., в политических, экономических и Других видах информации. Цель феноменологической редукции - открыть в каждом индивидуальном сознании чистое сознание, чистую осознаваемость как чистую непредвзятость, которая ставит под вопрос любую уже заданную систему опосредований между собой и миром. Непредвзятость должна поддерживаться в феноменологической установке не по отношению к предметам и процессам реального мира, существование которых не подвергается сомнению - "все остается так, как было" (Гуссерль), но по отношению к уже приобретенным установкам сознания. Чистое сознание - не сознание, очищенное от предметов, напротив, сознание здесь впервые выявляет свою сущность как смысловое смыкание с предметом. Чистое сознание - это самоочищение сознания от навязываемых ему схем, догм, шаблонных ходов мышления, от попыток найти основу сознания в том, что не является сознанием. Феноменологический метод - это выявление и описание поля непосредственной смысловой сопряженности сознания и предмета, поля, горизонты которого не содержат в себе скрытых, непроявленных в качестве значений сущностей. У Гуссерля взаимная несводимость сознания и мира выражается в различии трех видов связей: между вещами (предметами и процессами внешнего мира), между психическими актами и состояниями и между значениями. Связь значений - идеальная, а не дедуктивно- или индуктивно-логическая, она дана только в описании как процесс смыслоформирования. Сознание в своей сущности принципиально непредметно, оно не может быть представлено как объект, причинно определяемый или функционально регулируемый. Сознание обнаруживает себя как направленность на предмет (это и есть значение), как бытие осознанности, но не как осознанная предметность. У Хайдеггера различие не-предметного и предметного - это различие бытия и сущего, у Сартра - в-себе-бытия и для-себя-бытия (последнее, правда, до-предметно), у Мерло-Понти - "невидимого" и "видимого". Невозможно, полагает Мерло-Понти, представить себя просто кусочком мира, только объектом биологических, психологических и социологических исследований. Взаимосвязь непредметности сознания и взаимной несводимости сознания и мира выражается в фундаментальных для Ф. различиях: значение - предмет, значение - знак, значение - образ, или наглядное представление. Гуссерль показывает, что, во-первых, то, о чем говорится, нетождественно тому, что говорится (утверждается), - как в отношении материальных, так и идеальных предметов (напр., равноугольный и равносторонний треугольник, т.е. один и тот же предмет имеет разные значения), во-вторых, переживание значения возможно вне коммуникации - в индивидуальной, или "одинокой", душевной жизни, а следовательно, языковое выражение нетождественно значению, знак - лишь одна из возможностей (наряду с созерцанием) осуществления, или наполнения, значения; в-третьих, нет равенства между значением и наглядным образом: нет образа значения, есть образ предмета и значение образа. У Хайдеггера эти различия преломляются как различия: бытие - сущее; язык как дом бытия - язык как средство общения, художественное творение - эстетическое переживание. Тема непредметности и несводимости сознания и человеческого бытия остается одной из главных для после-гуссерлевской Ф., однако приоритет здесь отдан проблеме неразрывности человеческого бытия и мира. У Гуссерля связующей смысловой структурой является интенциональность сознания, когда открытие непосредственно смыслового поля предполагает рефлексивную работу с сознанием. У Хайдеггера само человеческое бытие как "бытие-в-мире" есть неразрывность мира и человека, поэтому проблема сознания отходит на второй план, речь идет не о многообразии феноменов сознания, но о единственном, фундаментальном феномене - человеческом существовании. У Сартра Ф. нацелена на описание связи иррефлексивного, не обладающего изначальной структурой Я сознания (для-себя-бытия) и абсолютно позитивного в-себе-бытия, к которому сознание устремляется в безуспешной попытке восполнить "нехватку" своей самотождественности; основой этой связи может быть только специфическое отрицание, негация. Для Мерло-Понти источник смысла - в человеческом одушевленном теле и поле восприятия, "между" сознанием и миром. Сфера соприкосновения и неразрывности сознания, человеческого бытия и предметного мира - это сфера феноменов, себя-в-себе-самом-показывающего. Самораскрытие феномена радикально отличается от отношенияявление - сущность, однако явление, как и видимость, имеет основания в феномене: явление как то, что указывает на нечто, не показывающее себя (температура, превышающая 37°С, указывает на нарушения в организме), само должно все же показывать себя. Феномен, например самодостаточное и самоценное произведение искусства, не указывает на нечто, скрытое за ним. Тем не менее феномен не лежит на поверхности - произведение искусства доступно не всякому, кто находится рядом с ним. Самораскрытие феномена первичнее, чем отношения субъекта и объекта, оно подобно проявлению уже предоформленного светом изображения на фотопластине: очертания уже есть, но они невидимы, и требуются реактивы, выявляющие то, что скрыто. Средства реактивации сознания, позволяющие многократно воспроизводить горизонты значений, - рефлексия и феноменологическая редукция как ее исходный пункт. Рефлексия в Ф. - особый вид переживаний, вырастающий из спонтанной жизни сознания, а не наблюдение за сознанием (интроспекция), ибо сознание непредметно. Не есть оно и нечто, конструированное субъектом, ибо сознание - не компонент логических структур или схем. Ф. противостоит в учении о сознании как позитивизму, так и идеализму гегелевского типа, которые при всех отличиях уравнивают или стремятся уравнять сознание и предмет. Цель феноменологической рефлексии - постоянно различать значение (сознание) и предмет (а также знак и образ). Рефлексия есть в равной степени и воспроизведение уже осуществленных смысловых путей сознания, и гарантия жизненности сознания, культивирования сознания как потока значений. Ф. объединяет традиционно противопоставляемые "истины в себе" (идеальные, вневременные предметы) и абсолютный временной поток сознания, рефлексию и время, время и бытие. Поток сознания и идеальный предмет - два рода непсихологических связей сознания, два полюса феноменологической сферы. Гуссерль отождествляет идеальное и общее; усмотрение общего - не интеллектуальная операция, но особое, "категориальное созерцание". Он подвергает критике как эмпиристские теории абстракций (Локк, Беркли, Юм), так и гипостазирование общего (платонизм). С одной стороны, общее нельзя извлечь из индивидуального, поскольку общее не есть результат выделения и сравнения общих признаков (при сравнении оттенков красного цвета дома, шара, флага и т.п. мы получаем сумму индивидуальных оттенков, но не идею красного как такового), общее также не есть представитель определенного класса предметов (оно уже неявно присутствует при выделении класса). С другой стороны, созерцание общего должно иметь чувственную опору, которая, однако, может быть совершенно произвольной: идеальный предмет не связан необходимым образом с каким-либо определенным видом восприятия, памяти и т.д. Таким образом, имеют место два существенно различных уровня интенциональности: усмотрение идей надстраивается над восприятием индивидуальных предметов и процессов и радикально изменяет интенцию (напр., восприятие чертежа - это лишь чувственная опора для усмотрения геометрических соотношений). Решающее в открытии категориального созерцания состоит в том, что имеют место акты, в которых проявляются в себе самих идеальные предметности, не являющиеся созданием этих актов, функцией мышления, субъекта. Опора на многообразные акты восприятия, памяти и фантазии есть, во-первых, основа многообразия в "созерцании сущностей": универсум не задан одной или рядом идей, но принципиально открыт, и, во-вторых, основа для радикального различения идеализации и идеации (усмотрения идеи). Первая осуществляется как конструирование понятий и объектов вне реальной сферы восприятия (точка, масса, социальная структура и т.д.), вторая отдает предпочтение миру восприятия - фундаментальной структуре жизненного мира: забвение того, что восприятие и жизненный мир - основа научных понятий, лишает науку гуманистического содержания. Время рассматривается в Ф. не как объективное время (существование которого не отрицается так же, как объективного пространства), но как временность, темпоральностъ самого сознания, и прежде всего его первичных модусов - восприятия, памяти, фантазии (Гуссерль), человеческого бытия (Хайдеггер), человеческой реальности (Сартр), субъективности (Мерло-Понти). Время как "сеть интенциональностей" есть средоточие сознания и человеческого бытия и основное средство его описания. При этом в Ф. следует различать две тенденции в понимании времени: а) время как синтез внутренних фаз переживания, как синтетическое единство потока значений - "интенциональная линия", пронизывающая и объединяющая поток феноменов (Гуссерль), определяющая точка которой - настоящее; б) время как чистая экстатичность, "Бременящаяся из будущего". "Временность есть изначальное "вне-себя" в себе самом и для себя самого" (Хайдеггер). Истоком всех феноменологических анализов времени послужила темпоральная структура восприятия, предложенная Гуссерлем в 1905: (а) теперь-точка (первоначальное впечатление), (б) ретенция, т.е. первичное удержание этой теперь-точки, и соответственно цепочка ретенций; (в) протенция, т.е. первичное ожидание, или предвосхищение, конституирующее "то, что приходит". В учении о времени Гуссерль также тщательно различает временной объект с его длительностью, последовательностью фаз и сознание с его конститутивной структурой протенция-теперь-ретенция. Третий уровень времени-сознания - абсолютный поток сознания, или абсолютная субъективность, - есть основа всех объективаций сознания, чистая возможность смыслообразования, конечная отсылка при описании сознания, которая резюмируется в императиве: "Смотри!" Темпоральность раскрывает сознание как одновременно активное и пассивное, как сочетание переднего плана восприятия - предметов, их форм, цветов и т.д. и заднего плана, или фона. Временность - основа единства сознания, а рефлексия так же темпоральна, как и спонтанная субъективность. Абсолютный поток сознания соединяет в себе все характеристики сознания в феноменологическом понимании: непредметность, несводимость (самоявленность потока), отсутствие извне заданного направления, воспроизводимость и уникальность. Время в Ф. - основа совпадения феномена и его описания, посредник между спонтанностью сознания и рефлексией: восприятие раскрывает себя как феномен именно потому, что рефлексия выявляет и воспроизводит присущие ему временные фазы. У Хайдеггера темпоральность человеческого бытия раскрывается как зависимость определенного способа бытия (повседневного или экзистенциального) от выбора временной ориентации: быть при... (настоящее) или бытъ-впереди-себя (будущее). Принципиальным для Ф. является разработка онтологического понимания истины. Гуссерль называет истиной, во-первых, как саму определенность бытия, т.е. единство значений, существующее независимо от того, усматривает его кто-то или нет, так и само бытие - "предмет, свершающий истину". Истина - это тождество предмета самому себе, "бытие в смысле истины": истинный друг, истинное положение дел и т.д. Во-вторых, истина - это структура акта сознания, которая создает возможность усмотрения положения дел именно так, как оно есть, т.е. возможность тождества (адеквации) мыслимого и созерцаемого; очевидность как критерий истины является не особым чувством, сопровождающим некоторые суждения, а переживанием этого совпадения. Для Хайдеггера истина - это не результат сравнения представлений и не соответствие представления реальной вещи; истина не является и равенством познания и предмета, одного сущего (субъекта) другому сущему (объекту). Истина как истинное бытие, как открывающее бытие укоренена в способе бытия человека, которое характеризуется как раскрытость. Его модусы: "заброшенность и фактичность" (прошлое); "впадение", потерянность в мире, господство "пересуд", "любопытства", "двусмысленности" (настоящее); проект, истина экзистенции (будущее). Человеческое бытие может быть в истине и не в истине - истина как открытость должна быть вырвана, похищена у сущего. У позднего Хайдеггера истина - несокрытость, алетейя; истина как правильность представления "полностью зависит от истины как несокрытости сущего". Хранительница истины - поэзия, являющаяся сущностью искусства. Истина, по существу, тождественна бытию; история бытия - это история его забвения, история истины - это история ее гносеологизации. Интерсубъективность и историчность - внутренне связанные и неизбежные для Ф. темы. "Психическое распределено между монадами" (Гуссерль), излучающими смысл изнутри, но непроницаемыми ("без окон") извне. Здесь реализуется один из основных феноменологических принципов: смысл (значение) не может быть передан другим или принят от других в "готовом виде", как материальный предмет: предметы, знаки, символы - лишь средства трансляции смысла, который конституируется (и интерпретируется) субъективностью. Понимание Другого (Другой) как "вчувствование" возможно только на основе аналогии с временным потоком своего собственного опыта. Другой конституируется при этом не только как природно-телесно-психический феномен, но как субъективность, конституирующая свой собственный смысловой мир, и как трансцендентальная субъективность, конституирующая, в свою очередь, субъективность Других. Мир, который мы обнаруживаем в сознании, есть интерсубъективный мир (мир для каждого), т.е. пересечение и переплетение объективированных смыслов. Согласно Гуссерлю, "исторический мир дан, прежде всего, конечно, как общественно-исторический мир. Но он историчен только благодаря внутренней историчности индивидуумов". В основе историчности лежит, во-первых, первичная темпоральность индивидуальных человеческих сознаний, условие возможности временного и смыслового поля любого сообщества монад и, во-вторых, возникшая в Древней Греции "теоретическая установка", связующая людей Для совместной работы по созданию мира смысловых структур. В таком понимании европейская культура должна исполнить свое предназначение - осуществление "сверхнациональности" как цивилизации нового типа не столько на пути унификации экономических и политических связей, сколько через "дух свободной критики", который ставит перед человечеством новые, бесконечные задачи и "творит новые, бесконечные идеалы". По Хайдеггеру, человеческое бытие исторично не потому, что включено в историю, а потому, что в основе своей темпорально. Историчность присуща не субъекту и не объекту, но бытию-в-мире. Природа также обладает историей, но не в смысле учения Дарвина, а как ландшафт, горная разработка, место религиозного обряда. Варианты Ф. различаются прежде всего исходной точкой описания фундаментального круга "человек - сознание - бытие". Для Гуссерля - это естественная установка, жизненный мир и трансцендентальная субъективность, для Хайдеггера - вопрошающее о бытии человеческое бытие-в-мире, для Сартра - эмоция как магическое превращение мира, для Рикёра - воля, "реинтеграция сознания в теле и тела в сознании". Инвариант Ф. - учение о бытии сознания, которое невыводимо из и несводимо к "практическим последствиям" (прагматизм), к иррациональному потоку бытия или образу культуры (философия жизни), к практической деятельности (марксизм), к индвидуальному или коллективному бессознательному (психоанализ), к знаковым системам и структурным связям как каркасу культуры (структурализм), к коммуникативной практике, "следам" и т.п. (постструктурализм, постмодернизм), к интерпретации (герменевтика), к логическому и лингвистическому анализу (аналитическая философия). В то же время Ф. имеет определенные точки соприкосновения практически со всеми течениями современной мысли и некоторыми школами древней и классической философии. Существенная близость обнаруживается там, где на первом плане оказывается проблема значения, смысла, интерпретации, там, где анализ подразумевает несводимость значения к тому, что не является значением или смыслообразующим актом. В феноменологическом учении о сознании выявляются предельные возможности многообразных способов смыслообразования: от простейшей фиксации пространственно-временного положения объекта до усмотрения идеальных предметов, от первичной рефлексии на восприятие до размышления о смысловых основах культуры. В. И. Молчанов Шпет Г.Г. Явление и смысл. М., 1914; Критика феноменологического направления современной буржуазной философии. Рига, 1981; Молчанов В.И. Время и сознание. Критика феноменологической философии. М., 1988; Н. Spiegelberg. The Phenomenological Movement. A historical Introduction. V. 1-2. The Hague, 1969.