Зиммель - это...

ЗИММЕЛЬ (Simmеl) Георг (1858-1918) немецкий социолог и философ, культуролог Основоположник формальной школы в социологии, представитель поздней философии жизни Окончил философский факультет Берлинского университета С 1901 - экстраординарный профессор Берлинского, лишь с 1914 - профессор Страсбургского университета (в 1908 М Вебер предлагал 3 на должность профессора в Гей-дельберге, но министерство было против; в 1915 Риккерт пытался пригласить его в Гейдельберг, но вновь тщетно) В разные периоды жизни 3 испытал влияние идей Кассирера и Бергсона В круг его общения входили также Трельч, С Георге, П Эрнст, Рильке и мн другие У него учились Блох и Лукач, его влияние испытали Визе, А Фиркард, Плеснер А Смолл и Р Парк много сделали для распространения его идей в Америке, а Дж Хоманс и Козер видели в нем своего предтечу При жизни получили известность прежде всего его социологические идеи, но вскоре и они во многом были забыты Осознание значимости 3 как философа произошло значительно позже, чему способствовало (кроме всего прочего) и его самоопределение как социолога В последнее время наблюдается ренессанс его и социологических, и культурологических идей 3 перестает восприниматься "забытым" социологом (философом): наследие 3 обширно, но сложно поддается тематизации и дисциплинарной рубрикации, что во многом связано и со спецификой его эссеистического стиля письма Среди его работ (30 только книг, 25 из которых было опубликовано при жизни): "Социальная дифференциация" (1890); "Введение в моральную науку" (1892-1893); "Философия денег" (1900); "Кант" (1904); "Социология" (1908); "Основные проблемы философии" (1910); "Философская культура" (1911); "Рембрант" (1916); "Созерцание жизни" (1918) и др Не проста творческая эволюция 3 Выделяют, как правило, три этапа развития его идей: ранний социологический, который в целом можно охарактеризовать как натуралистический; неокантианский - период философского обоснования его концепции социологии; период философии жизни (в основном философский) Иногда указывается возможность перехода к четвертой фазе творчества (философии и социологии действия), наметившийся в 1917 Однако представляется возможным и целостный взгляд на его наследие, пронизанное сквозными темами формы, жизни и культуры, отмеченное переплетением философского, социологического и культурологического ракурсов подхода к большинству анализируемых проблем Из тезиса о ценностях как находящихся по ту сторону каузальности, 3 продуцировал идею деятельности гуманитария как "трансцендентального формотворчества", осуществляющегося личностью с ее априорно заданным способом видения Формы видения организуют различные возможные "миры" культуры (религия, искусство, философия, наука и др), со своей внутренней уникальной "логикой" В третий период творчества 3 переинтерпретировал этот круг идей, исходя из тезиса о жизни как реализуемой в самоограничении посредством ею же самою создаваемых форм Если на витальном уровне граница жизни полагается смертью, которую первая несет в себе самой (чем индивидуальнее человеческая личность, тем больше умирает вместе с индивидом, который оказывается более "способным к смерти"), то на более высоком уровне жизнь превозмогает себя саму, порождая формы культуры Жизнь "трансценди-рует" в "повороте оси" свой собственный процесс, вычленяя из себя содержание "большее, чем жизнь", становясь "более жизнью" Формы, будучи порождены жизнью, противостоят ей в ее изменчивости как устойчивые образования, стремясь к максимальной собственной автономии Со временем порожденные жизнью формы начинают, окостеневая, "давить" жизнь, которая стремится их, несмотря на инерциональность и сопротивление последних, заменить другими, более адекватными формами Таким образом, культура постоянно "культивирует", пролагая "путь души к себе самой" Этот бесконечный процесс смены форм порождает постоянные конфликты (идея подхваченная и развитая Козером в социологии конфликта) и антиномичность содержания и формы, субъективности и объективности, духа и души (а в конечном счете - культуры и жизни) Неизбывность конфликтов и антиномий порождает "трагедию культуры" Однако конфликты обеспечивают и новые формы единения людей В качестве характеристики современного общества 3 отмечает борьбу жизни против принципа формы как такового, те против культуры вообще Давление форм развитой "современной культуры" отчуждает человека от жизни, и единственным средством регуляции поведения оказывается индивидуальный поиск личностной идентичности и ее выражение в субъективной культуре Дух, опредметившись, начинает противостоять душе Противостоять этому можно только через взращивание индивидуальной жизни на основе "индивидуального" нравственного закона Таким образом, если у Маркса человек отчуждается от "родовой сущности", возврат к которой возможен только через устранение отчуждения, то 3 переворачивает отношение - отчуждение создает соответствующего времени человека, способствует его индивидуализации В своей версии формальной социологии 3 - в отличие от Визе или Тенниса - не делал радикального шага к абсолютизации принципа формы перед содержанием, а наоборот, пытался "согласовать" их как универсальный способ воплощения с изменчивостью целей, мотивов и побуждений, образующих "содержание" (и более того, оспаривал в конце жизни сам принцип формы) Отсюда наличие у 3 наряду с "чистой" социологией, задачами которой является типология и анализ форм, "философской" социологии, прослеживающей исторические судьбы этих форм в их социокультурной конкретике, те их инверсии Кроме того им выделялась "общая" социология, занимающаяся конкретикой данности Общество понимается 3 как совокупность форм, организующих социальную жизнь и как совокупность складывающихся связей людей Оно характеризует взаимодействие людей прежде всего в аспекте оказываемых взаимовлияний и взаимоопределений, выражает их обобществленное бытие как формы, в которых индивиды на основе пересекающихся и совпадающих интересов образуют некоторые единства Последние и являются собственно предметом социологии Бытие - обществом (ане общество как объемлющая форма, которую 3 в конечном итоге исключает из своего анализа), ориентирует на взаимоотношение индивидов, однако индивидуальное недоступно "понятию", следовательно необходимо выявление априорных форм созерцания, вводящих представленияо типической значимости и сопряженности с другими Отсюда концепция понимания 3, предполагающая "наложение" понимания мотивов и объективных значений, выкристализо-вывающихся через воссоздание в себе актов, позволяющих "войти в душу" другого, те актов трансцендирования за собственные пределы Понимание как отношение одного духа к другому - основное событие человеческой жизни, постоянно дополняемое актами самосознания, обеспечивающими знание себя как другого Схватывая в понимании другого как тип, мы сами индивидуализируем его, приписывая ему уникальные свойства, часто не имеющие ничего общего с действительностью Тем самым мы никогда не редуцируем полностью индивидуальное к социальному как типизированному, но без него не можем "понять" это индивидуальное В самосознании же мы пытаемся типизировать собственную уникальную индивидуальность История разворачивается как закономерность, отмечает 3, но это закономерности индивидуального ("случая", "судьбы"), внутри сложившихся форм или в их смене Человек существует в нескольких культурных мирах, он задается (определяется) ими, но и ни одним из них В рефлексии понимающий субъект движется между мирами, но сохраняет их противоположенности как разные возможности, научаясь обращаться с ними Проблему здесь, по 3 надо скорее видеть, чем разрешать Сам 3 в совершенстве владел этим искусством, что дало основание Хабермасу оценить 3 как непревзойденного "диагноста", увидевшего в начале 20 в проблемы, с которыми человечество продолжает сталкиваться и в конце этого века