Жертвоприношение - это...

ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ — форма религиозного культа, существовавшая во всех культурах и цивилизациях Древнего мира, а также сохраняющаяся и в некоторых ныне существующих религиозных традициях. Через Ж. устанавливалась или укреплялась связь как отдельной личности, так и общины в целом с божеством путем принесения ему в дар предметов, обладавших реальной или символической ценностью для жертвователя.

Обычай Ж. восходит к глубокой древности, а его всеобщая распространенность подтверждает его соответствие психологическим потребностям древних цивилизаций. Ж. было основной формой языческих культов, при этом, кроме мирных Ж. (плодов, муки, хлеба, возлияний пива и вина, воскурений ароматов), совершались Ж., связанные с закланием животных с целью насыщения богов (или душ умерших) жертвенной кровью (например, эпизод сошествия в Аид Одиссея в гомеровской "Одиссее" и др.), а также с последующим сожжением животного на жертвеннике, чтобы божество восприняло жертвенный дым. В различных языческих цивилизациях практиковались и человеческие Ж. как самый радикальный способ умилостивить божество, отвести бедствие и т. п. (отголоски подобных культов есть практически во всех древних языческих мифологиях; например, эпизод с Ж. Ифигении, которого требует разгневанная Артемида, в "Илиаде" Гомера). Ж. совершались во искупление вины и для ритуального очищения человека (например, в греческом язычестве — Ж. для очищения от скверны пролитой человеческой крови).

О Ж. речь идет и в Библии (см.; см. также Танах, Тора), ибо до конца эпохи Второго Храма (см. Храм), т. е. до 70 н. э., Ж. было основной формой культа древнего (библейского) иудаизма. Первое Ж., о котором упоминает Библия, — Ж. Каина и Авеля; Ж. совершают Ной (см. Ноах) после окончания Всемирного потопа; по указанию Бога разного рода Ж. совершает и праотец еврейского народа (см. Еврей) Авраам и т. д. Наиболее распространенное в Танахе обозначение Ж. — корбан (мн. число — корбанот; ср. араб. курбан). Внешне Ж. в древнееврейской религиозной традиции выглядело похожим на ханаанейские его формы, однако изначально в Библии решительно отвергаются и сурово порицаются оргиастические элементы ханаанейских культов и особенно человеческие Ж. Тора впервые конституирует запрет на человеческие Ж. — имплицитно в притче о несостоявшемся Ж. Авраама, или Акедат Йицхак — "Связывании Исаака" (Быт 22), и эксплицитно в законодательных книгах: "Из детей твоих не отдавай на служение Молоху (см. Баал. — Г. С.), и не бесчести имени Бога твоего" (Лев 18:21; здесь и далее, кроме особо оговоренных случаев, — Синодальный перевод); "И сказал Господь Моисею, говоря: // Скажи сынам Израилевым: кто из сынов Израилевых и из пришельцев, живущих между Израильтянами, даст из детей своих Молоху, тот да будет предан смерти..." (Лев 20:1—2). В Торе настоятельно подчеркивается необходимость дистанцирования от языческих форм Ж., и прежде всего потому, что языческая практика человеческих Ж. ненавистна Единому Богу: "Не делай так Господу, Богу твоему; ибо все, чего гнушается Господь, что ненавидит Он, они (язычники, другие народы; см. Гой. — Ред.) делают богам своим; они и сыновей своих и дочерей своих сожигают на огне богам своим" (Втор 12:31). В еврейской религии на самом древнем ее этапе Ж. приобретает более возвышенный смысл, нежели в языческих религиях: это уже не столько попытка умилостивить Божество или обратить на себя Его внимание, сколько выражение глубокой благодарности Богу, покорности Его воле, мистической связи с Ним (не случайно, согласно одной из этимологий, слово корбан происходит от глагола "связывать", "соединять"). Однако прежде всего Ж. — средство искупления (см.; см. также Йом-Киппур) грехов, очищения от скверны и достижения ритуальной чистоты. Заклание животного во время Ж. рассматривалось как символическая замена жертвования собственной жизни. При этом Ж. сопровождалось возложением рук на голову животного: тем самым жертвователь символически переносил на него свои грехи (см. Авода). Во время Ж. кровь жертвенных животных должна была стечь на жертвенник. Тора многократно напоминает о запрете употреблять в пищу кровь, ибо она — "душа плоти" (Быт 9:4; Лев 3:17; 17:14). Это, по мысли Торы, касается не только евреев, но и всех людей (см. Ноевых сынов заповеди). Кровь, в которой растворена душа всех живых существ, есть один из высших даров Бога миру, и поэтому она должна вернуться к Творцу, должна быть предана земле (Лев 17:10—14). Кровь жертвенных животных понимается как средство очишения души человека от грехов: "Потому что душа тела в крови, и Я назначил ее вам для жертвенника, чтобы очищать души ваши, ибо кровь сия душу очищает" (Лев 17:11).

В Книге Бытия Ж. чаще всего обозначается общим термином минха (букв. "дар"), который позднее будет применяться к определенной разновидности Ж. Кроме того, выделяются два вида Ж.: ола ("всесожжение") и зевах ("заклание"). В первом случае жертва полностью предназначалась Богу и сжигалась на жертвеннике, во-втором — сжигалась только часть, остальное же шло в пищу жертвователю и его гостям. Зевах чаще всего совершался в ознаменование какого-либо события и сопровождался пиром — чаще всего, вероятно, в честь примирения врагов; отсюда еще одно название этого вида Ж. — шламим ("мирная жертва"). Из двух основных видов Ж. впоследствии развилась сложная система, связанная с событиями общественной и личной жизни, с обязательным и добровольным Ж., с четким определением их ритуала. К двум самым древним в библейской цивилизации видам Ж. позднее прибавились важные искупительные Ж.: хатат — жертва за грех, совершенный по неведению, и ашам — повинная жертва за грех, совершенный сознательно. Мясо этих жертв лишь частично подвергалось сожжению, в основном же отдавалось для пропитания священникам (см. Коѓэн). Размер жертвы за невольный грех определялся в зависимости от достатка жертвователя: так, малоимущим разрешалось приносить в жертву пару голубей или ограничиваться мучным приношением. Главным элементом Ж. в библейском мире было приношение в жертву животного. Для этого годился только не имеющий дефектов, выращенный специально для Ж. крупный и мелкий домашний скот, не использующийся как рабочая сила. Допускалось также приношение в жертву птиц (прежде всего голубей). Для Ж. нельзя было использовать диких и нечистых животных (см. Кашрут). Приношение в жертву животного обычно сопровождалось мучным приношением, которое стало обозначаться так же, как и Ж. в целом, — минха (смесь муки, оливкового масла и ладана), а также возлиянием вина (несех). Неотъемлемую часть ритуала в Скинии Завета, а затем в Храме составляло еще одно бескровное Ж. — воскурение (кторет) фимиама. Обязательным дополнением к каждой жертве была соль, служившая для обескровливания мяса (см. Кашрут), а также, вероятно, символически понимавшаяся как скрепление обязательства жертвователя (ср. "клятва соли"). Хотя в библейский период большое значение имели частные Ж., постепенно все более важную роль в иудаизме начинают играть общественные Ж. Их ритуал окончательно установился в связи со служением в Скинии Завета, а затем в Иерусалимском Храме, т. е. в 13—10 вв. до н. э. В Храме (в его внутреннем дворе; см. Храм) дважды в день совершалось всесожжение, именуемое постоянным — олат ѓа-тамид или просто тамид ("постоянный"). По субботам (см. Шаббат), в дни новолуния (см. Рош-Ходеш), паломнических праздников (см. также Песах, Суккот, Шавуот), в дни Рош-ѓа-Шана и Йом-Киппур совершалось дополнительное Ж. — мусаф. Сохранялись и частные Ж., но совершавшиеся только в Храме и только через священника, или по обету (недер), или в знак особого усердия в служении Богу (недава). При этом различались следующие разновидности частных Ж.: тода — благодарственная жертва за ниспосланное благо (например, избавление от опасности); бхорот — приношение первого приплода домашнего скота; ма’асер — пожертвование десятины ежегодного приплода скота; очистительные Ж., призванные восстановить нарушенную ритуальную чистоту (так, они совершались женщиной после родов, любым человеком после выздоровления от некоторых болезней, назореем, нарушившим обет аскетизма [см.] и др.). Особым видом Ж., имевшим одновременно общественный и частный характер, было пасхальное Ж. — приношение каждой семьей пасхального ягненка или козленка (см. Песах). В дни Песаха и других паломнических праздников в Иерусалим для участия в праздничных Ж. стекался весь народ из Земли Израиля, а также евреи из стран диаспоры. Согласно сведениям Иосифа Флавия, опирающимся на количество принесенных в жертву ягнят, в праздновании Песаха в 65 участвовало более 3 млн. человек. Обряд Ж. сопровождался игрой на струнных инструментах и пением левитов (см. Леви).

В целом для иудаизма характерна последовательная тенденция ограничения Ж., его локализации и централизации. Так, уже после прихода евреев из Египетского рабства в Землю Обетованную, т. е. после 13 в., ритуал Ж. предписано непосредственно совершать только особым лицам — священникам, Судьям (см. Пророки), пророкам (см. Пророк). Постепенно Ж. становится прерогативой только священника-коѓэна, потомка Аарона, и совершать ее предписано не в разных местах и различных святилищах, но только в сакральном пространстве — перед Скинией как вместилищем Ковчега Завета. Тора устами Господа поясняет это как необходимость совершения Ж. с полным сознанием святости и служения именно Единому Богу, а не языческим идолам, а также для предотвращения бесконтрольного пролития крови животных, что есть грех: "И сказал Господь Моисею, говоря: // Объяви Аарону и сынам его и всем сынам Израилевым, и скажи им: вот что повелевает Господь: // Если кто из дома Израилева заколет тельца или овцу или козу в стане, или если кто заколет вне стана // И не приведет ко входу Скинии Собрания в жертву Господу пред жилищем Господним, то человеку тому вменена будет кровь; он пролил кровь, и истребится человек тот из народа своего. // Это для того, чтобы приводили сыны Израилевы жертвы свои, которые они закалают на поле, чтобы приводили их пред Господа ко входу Скинии Собрания, к священнику, и закалали их Господу в жертвы мирные. // И покропит священник кровию на жертвенник Господень у входа Скинии Собрания, и воскурят тук в приятное благоухание Господу, // Чтоб они впредь не приносили жертв своих идолам, за которыми блудно ходят они" (Лев 17:1—7). И хотя текст Торы хранит остатки антропоморфных представлений ("приятное благоухание Господу"), очевидно, что Ж. наполняется новым религиозно-этическим смыслом. Далее, после перенесения царем Давидом Скинии в Иерусалим (см. Йерушалаим), а затем строительства его сыном Соломоном (см. Шеломо) Иерусалимского Храма, именно последний становится основным центром Ж. Окончательная централизация Ж. происходит после реформ царя Иосии в конце 7 в. до н. э. В эпоху Второго Храма (см. Храм, Танах) Иерусалим окончательно становится единственным местом Ж. в Земле Израиля (см. Эрец-Йисраэль). Известно, что ессеи не совершали Ж. в Храме, т. к. храмовый ритуал, контролировавшийся в основном саддукеями (см. Цадоким), не соответствовал их ригористическим представлениям о ритуальной чистоте. Однако ессеи надеялись, что с наступлением мессианских времен (см. Машиах) Храм окажется в их руках, и тогда они возобновят в нем Ж. по всем правилам святости и чистоты. В Талмуде точно зафиксирована дата последнего Ж. в осажденном римлянами Иерусалиме — 17 таммуза 70 н. э. (Таанит 4:6); ее подтверждает также Иосиф Флавий в "Иудейской войне" (6:94).

Централизация Ж. в Иерусалимском Храме одновременно готовила почву для отмирания этой формы культа и замены ее другой. Еще в эпоху Первого Храма "письменные" пророки (см. Пророков Книги) акцентируют примат этического служения Бога над культом, в том числе гораздо большую важность нравственного поведения, милосердия, добрых дел, молитвы в сравнении с Ж. В этом смысле крайне важен призыв, вложеннный пророком Осией (см. Ѓошеа; см. также Пророки) в уста Всевышнего, — стремиться к милосердию и Богопознанию, которые невозможно заменить приношением жертв: "Милосердия хочу Я, а не жертвы, // И Богопознания — более всесожжения" (Ос 6:6; перевод А. Меня; ср. Синодальный перевод: "Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений"). Все пророки порицали придание Ж. первостепенного значения (Ис 1:11—17; Иер 7:21—22; Мих 6:6—8 и др.), но это не означало, что они полностью отрицали ритуал: они лишь настаивали на необходимости осмысления и утверждения главенства моральных принципов над ритуалом. Только так можно понять гневные восклицания в начале Книги пророка Исаии (см. Йешаяѓу): "К чему Мне множество жертв ваших? — говорит Господь. — Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота; и крови тельцов, и агнцев, и козлов не хочу. // ...Не носите больше даров тщетных; курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие — и празднование! // ...И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови. // Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; // Научитесь делать добро; ищите правды; спасайте угнетенного; защищайте сироту; вступайтесь за вдову" (Ис 1:11, 13, 15—17). Пророк Иеремия. Ж. (см. Йирмеяѓу) сурово осуждает языческие Ж., но одновременно подчеркивает, что послушание гораздо важнее Богу, нежеди Ж., что никакой заповеди (см. Мицвот) не звучало в момент Синайского Откровения, когда Сам Господь произносил Десять Заповедей: "...отцам вашим Я не говорил и не давал им заповеди в тот день, в который Я вывел их из земли Египетской, о всесожжении и жертве; // Но такую заповедь дал им: слушайтесь гласа Моего..." (Иер 7:22—23). В перспективе пророки провидят абсолютно духовные формы культа, не связанные с Ж. Так, пророк Ѓошеа мечтает о том времени, когда искренние слова молитвы и добрые дела заменят жертвенных тельцов: "Возьмите с собой слова свои, и вернитесь к Господу, и скажите Ему: "Прости все прегрешения и прими благие дела, а вместо тельцов — слова уст наших" (Ос 14:3; перевод наш. — Г. С.). Новые формы служения, существовавшие в эпоху Второго Храма параллельно с храмовым ритуалом Ж., были найдены в Вавилонском плену (см. Танах) и реализовались в учреждении синагоги как института, основанного в первую очередь на молитве. Эти две формы иудаизма — иудаизм храмового ритуала и иудаизм молитвы — дополняли друг друга, и так постепенно готовилась почва для замены Ж. молитвой. По-видимому, галилейский проповедник Йешуа ѓа-Ноцри, вошедший в историю как Иисус Христос, изгоняя торгующих (и прежде всего жертвенными животными, в частности — голубями) из пределов Храма (Матф 21:12—13; Мар 11:15—17) и утверждая, "не написано ли: дом Мой домом молитвы наречется для всех народов?" (Мар 11:17), воспринимает себя как продолжателя дела пророков и стремится ускорить перед лицом наступающих мессианских времен (см. Машиах, Мессия) окончательную отмену ритуала Ж. (см. Евангелие).

В самом христианстве Ж. получило новое осмысление и стало его основным догматом: Иисус как Сын Божий и одновременно Сын Человеческий добровольно приносит Себя в жертву за грехи мира, и это Ж. отменяет все, бывшие ранее; тем не менее, в символической форме евхаристии Ж. остается главным таинством Христианской Церкви.

После разрушения Храма в 70 н. э. в иудаизме произошла окончательная замена Ж. молитвенным ритуалом. При этом разные виды литургии стали рассматриваться как символическое отражение Ж. в эпоху Храма и даже сохранили то же название. Так, утренняя и вечерняя молитвы воспринимаются как замена утреннего и вечернего Ж. (тамид). Дополнительная молитва в субботу и праздники — мусаф — соответствует дополнительному Ж. Тем не менее, ортодоксальный иудаизм полагает, что с приходом Машиаха будет восстановлен Иерусалимский Храм и в нем возобновятся Ж., имеющие глубокий символический смысл. При этом опорой ортодоксальной традиции служит прежде всего Книга пророка Йехезкеля, или Иезекииля, в которой предстает эсхатологическое видение (см. Эсхатология, Апокалипсис, Апокалиптика) возрожденного Иерусалима и восстановленного Храма (Иез 40—47), а также возобновленных в нем Ж. (Иез 45—46). В противоположность ортодоксам реформисты (см. Реформистский иудаизм) исключили из своих молитвенников всякое упоминание о Ж. Еврейская религиозная философия на протяжении многих столетий стремилась осмыслить феномен Ж., отличаясь, как всегда, целым спектром различных подходов. Так, Филон Александрийский, Йеѓуда ѓа-Леви, А. Ибн Эзра и Нахманид давали символическое истолкование Ж. как выражения духовной связи человека и Бога. Маймонид, в противоположность им, полагал, что Ж. были лишь данью конретному историческому времени, когда этот ритуал был необходим для наивного массового сознания, что Ж. — языческое наследие, но Бог терпел его, уповая на восхождение веры народа Израиля. По Маймониду, замена Ж. молитвой была необходима и закономерна (Морэ Невухим 3:32). Мистико-символическое истолкование Ж. получает в Каббале. Уже самый ранний из трактатов Каббалы — "Сэфер ѓа-баѓир" — предлагает понимать слово корбан как производное от корня со значением "соединять", "приближать", и это значит, что Ж. соединяет совершающего его с Божественным миром. Наиболее подробное мистическое истолкование Ж. содержится в Книге Зоѓар (см. Зоѓар): Ж. соединяет низший и высший миры, Бога и человека, мужское и женское начало в Самом Боге (см. Шехина). Согласно каббалистической концепции, Ж. — искупление грехов плоти; при этом, по мнению некоторых каббалистов, мясо жертвенных животных достается силам зла, а Богу нужна лишь каввана — доброе намерение совершающего Ж. В ортодоксальном иудаизме Ж. в реликтовой форме продолжает жить в ритуале каппарот, совершаемом во многих общинах в вечер, предшествующий началу праздника Йом-Киппур. Однако этот обычай не является строгим предписанием, и его в свое время осуждали многие законоучители как проявление суеверия. Каббалисты же увидели в нем мистический смысл, что способствовало его широкому распространению в еврейских общинах эпохи Средневековья.

В исламе одним из главных праздников является праздник Ж. — Ид ал-адха, или Курбан-байрам. В последнем названии праздника соединились арабский и тюркский элементы, причем араб. курбан родственно иврит. корбан (см. выше). Курбан-байрам связан с кораническим сюжетом (см. Коран), восходящим к Библии (см.; см. также Танах), о готовности пророка Ибраѓима, т. е. библейского Авраама, принести в жертву Аллаху своего сына (в Танахе — Йицхак [см.], или Исаак [см. Авраам, Тора]; в Коране имя сына Ибраѓима не названо, но, согласно мусульманской комментаторской традиции, им был Исмаил [см.] — библейский Йишмаэль [см.], или Измаил). К празднику Ж. мусульмане специально откармливают жертвенных животных, ибо в Коране сказано: "Тучных Мы сделали для вас из отмеченых для Аллаха; для вас в них благо. Поминайте же Имя Аллаха над ними, стоящими в ряд. А когда их бока повергнутся, то ешьте их и кормите сдержанного и просящего стыдливо. Так Мы подчинили их вам, — может быть, вы будете благодарны!" (Коран 22:37). Здесь же поясняется символический характер Ж. и то, что для Аллаха не требуется мясо жертвенных животных, но послушание людей: "Не дойдет до Аллаха ни их мясо, ни их кровь, но доходит до Него богобоязненность ваша. Так Он подчинил их вам, чтобы вы возвеличили Аллаха за то, что Он вывел вас на прямой путь, а ты обрадуй делающих добро!" (Коран 22:38). В праздник Ж. в мусульманском мире совершается заклание огромного количества животных (в основном овец и ягнят), ибо каждый мусульманин должен выполнить предписанное Аллахом. Некоторые большие и бедные семьи не могут совершить ежегодное Ж. от каждого члена семьи и приносят жертву за одного человека по очереди; многие покупают жертвенное животное в складчину. Перед тем как зарезать животное, в специальной молитве просят у него прощения. Затем устраивается ритуальная трапеза, на которую принято приглашать голодных и нищих, чтобы накормить как можно большее количество людей. Согласно мусульманским преданиям, принесенные в жертву в праздник Ж. животные будут толпится в Судный День перед входом на сират — мост через адскую бездну (см. ал-Джаханнам), ведущий в Рай (см. ал-Джанна). Сират тоньше волоса, острее лезвия меча и горячее пламени, и переправиться по нему можно только на своих жертвенных животных. Поэтому их заранее помечают особыми украшениями (бубенчиками, ожерельями) или краской. В настоящее время некоторые мусульмане заменяют Ж. пожертвованием в мечеть денег, соответствующих стоимости животного. Таким образом, Ж. продолжает оставаться важным моментом современной религиозной жизни не только в нетеистических, но и в некоторых теистических традициях (см. Теизм). См. также Жертва.

Г. В. Синило