Виндельбанд (windelband) Вильгельм - это...
(1848-1915) - нем. философ, глава баденской школы неокантианства. Преподавал философию в Лейпцигском (1870-76), Цюрихском (1876), Фрейбургском (1877-82), Страсбургском (1882-1903), Гейдельбергском (1903-15) ун-тах. Воспринял кантовский критицизм через призму философии И.Г. Фихте и Р.Г. Лотце, вместе с тем ассимилировав в своей концепции ряд идей объективного идеализма. В. определял философию как "учение об общезначимых ценностях". Историю он рассматривал как процесс осознания и воплощения ценностей и поэтому считал, что для философии особое значение имеет вопрос о специфике метода исторических наук, являющихся, по В., "органом философии". Критикуя предложенное Дильтеем разделение естествознания и гуманитарных наук, В. различает науки не по предмету ("науки о природе" и "науки о духе"), а по методу: "номотетические" науки рассматривают действительность с точки зрения всеобщего, выражаемого посредством естественнонаучных законов, "идиографические" науки - с точки зрения единичного в его исторической неповторимости. Согласно В., общие законы несоизмеримы с единичным конкретным существованием, в котором всегда присутствует нечто невыразимое в общих понятиях и осознаваемое человеком как "индивидуальная свобода", поэтому оба метода не могут быть сведены к единому основанию. В духе "философии ценностей" он перетолковывает и теоретико-познавательную проблематику. Предметом познания, согласно В., является не действительность, а лишь определенные правила синтеза представлений, которые люди должны реализовать для того, чтобы мыслить правильно. При этом в качестве высшего критерия выносится истина как высшая ценность. Высшие ценности - истина, благо, красота и святость - являются надвременными, внеисторическими принципами, определяющими общийхарактер человеческой деятельности и отличающими эту деятельность от процессов, протекающих в природе. Ценности не "существуют" в виде самостоятельных предметов, а "значат" (gelten). Субъективно они осознаются как нормы безусловного долженствования, переживаемого с аподиктической очевидностью. Всякое частное знание должно быть включено в охватывающую систему, однако осознание ценности вытекает из уникальности и неповторимости единичного: ценность придает единичному факту "значение". Поступок, в котором осуществляется определенная ценность, представляет собой лишь один из множества возможных поступков, однако с позиции осознанного через ценность долженствования в этом поступке есть не сводимая к законам природы необходимость, в основе которой лежит "причинная необусловленность нашего существа", т.е. "индивидуальная свобода". Философия, по В., не может окончательно решить вопрос об отношении между законами природы и ценностями культуры, как не может найти и общий метод познания природы и истории. Невозможно понять мировой процесс, рассматривая лишь его закономерную форму, как невозможно при помощи одних только понятий вывести особенное и единичное из всеобщего, многообразие - из единства, конечность - из бесконечности, существование - из сущности. Поэтому во всем историческом и индивидуальном кроется остаток "непознаваемого, неизреченного и неопределимого". Неразрешимую в философии проблему разъединенности сущего и должного частично решает религия, для которой противоположности обретают единство в Боге. Однако В. указывает, что и в религии остается принципиальная раздвоенность, поскольку она все же не может объяснить, почему наряду с ценностями существуют и неопределенные в ценностном отношении предметы. Дуализм ценности и реальности он истолковывает как необходимое условие человеческой деятельности, цель которой он видит в воплощении ценностей. В. известен также своими трудами по истории философии, сохранившими свое значение до сих пор. Т. Содейка (Вильнюс) История древней философии. СПб., 1893; История новой философии. Т. 1-2. СПб., 1902-05; Прелюдии. СПб., 1904; О свободе воли. М., 1905; Платон. СПб., 1909; Философия в немецкой духовной жизни 19-го столетия. М., 1910; Избранное: Дух и история. М., 1995; Философия культуры и трансцендентальный идеализм // Культурология. XX век. М., 1995.
Поделиться: