Тиллих (tillich) Пауль - это...

(1886-1965) - нем.-амер. христианский мыслитель. Изучал философию и теологию в ун-тах Берлина, Бреслау, Галле. В 1914 -18 служил капелланом в герм. действующей армии. До 1933 - проф. философии в Марбурге и Франкфурте. С приходом к власти в Германии национал-социалистической партии эмигрировал в США, где жил до самой смерти, будучи проф. Нью-Йоркского и Гарвардского (с 1955) ун-тов. Основные труды написаны в США на англ. языке. В начале своего творчества Т. был близок к "диалектической теологии" К. Барта, но в то же время стремился к созданию собственной концепции, преодолевающей разрыв богословия с проблемами повседневной жизни. Главная тема творчества Т. - место христианства в современной культуре и экзистенциальном опыте современного человека. Если в первый, герм. период эта тема занимала Т. главным образом как проблема философии истории, то во второй, эмигрантский период он стремился построить универсальную теологическую систему, охватывающую проблемы онтологии, экзистенциальной антропологии, философии истории и культуры. Понятие Бога у Т. - теологический синонимкатегории Бытия, понимаемого в духе позднего Шеллинга и Хайдеггера как основа мира. Это - Бытие как таковое, невыводимое из бытия вещей и несводимое к нему, необъяснимое в категорияхсубъект-объектного дуализма. По Т., Бытие изначальней всяких разделений, в том числе и разделения на "трансцендентное" и "имманентное". В этом смыслеконцепция Т. - альтернатива двум крайностям протестантской теологии: с одной стороны, она противостоит "либеральной теологии" XIX в., растворяющей Бога в морали и светской культуре, а с другой стороны, - С. Кьеркегору и "диалектической теологии", для которых Бог и мир абсолютно несоизмеримы. Как и Хайдеггер, Т. считает, что бытие человека - единственный ключ к Бытию как таковому. Экзистенциальная тревога человека о смысле Бытия - свидетельство того, что человек внутренне с Бытием связан, но отчужден от него в своем земном существовании. Религиозность - это и есть состояние предельной заботы о безусловном смысле Бытия, в силу чего она может рассматриваться в качестве фундаментальной характеристики человека. Поэтому задачу теологии Т. видит в корреляции вечных экзистенциальных "вопросов" человека и "ответов", содержащихся в Послании христианского Откровения, что должно способствовать преодолению отчуждения человека от Бога (Бытия). Философия истории Т. рассматривает проблему отношения человека и Бытия в аспекте исторического времени. Смысл истории, по Т., связан с теми особыми моментами времени, когда Бытие открывает себя человеку (кайрос). Кайрос, по Т., - это событие, находящееся и внутри, и вне истории, это точка, в которой история трансцендирует себя, прорывается к своей надвременной основе. В Новом завете кайрос - это время, когда Бог посылает в мир людей своего Сына, а также время установления Царства Божьего. Главным Кайросом истории Т. считает акт воплощения Слова Божьего, поскольку им было восстановлено единство сущности и существования, в разрушении которого и состояло грехопадение человека. С событием главного Кайроса соотносятся все те моменты исторического движения, которые становятся выразителями безусловного значения и переживаются людьми как моменты "свершения", "осуществления" (малый кайрос). Из этой концепции вытекает и "религиозный социализм" Т., его попытки осветить религиозный смысл социального движения. Т. пережил временное увлечение марксизмом, был одним из теоретиков нем. движения "религиозного социализма". Однако уже с конца 20-х годов он все чаще предупреждал об опасности идолопоклонства, заложенной, по его мнению, в природе соответствующих движений, а в 50-е годы и вовсе оценил их как "квази-религии". Философия культуры Т. - это, скорее, теология культуры. По Т., современную культуру характеризует взаимное отчуждение сакрального и светского - в этом отчуждении заключается ее трагедия. Но нынешнее противостояние религии и культуры не отменяет их сущностного единства, поскольку религия всегда есть субстанция культуры, а культура - форма религии. Все, что мы называем культурой в широком смысле несет в себе, по мысли Т., отношение человека к "Безусловному", а значит, и религиозный опыт. Однако в условиях земной истории либо религия внешним образом подчиняет себе культуру {гетерономия), либо культура обособляется, замыкаясь в себе самой и теряя тем самым смысловые опоры {автономия). И в том, и в другом случае в духовной истории проявляется "демоническое", деструктивное начало. В качестве идеала Т. выдвигает принцип гармонии двух сторон, "теономную культуру", которая, однако, полностью нереализуема в границах истории. Субстанция и форма постоянно стремятся к синтезу и постоянно разрушают всякий достигнутый синтез, благодаря чему в истории и присутствует творческое напряжение. Вместе с тем даже в полностью автономной культуре, по Т., сохраняется измерение "Безусловного", религиозный опыт, хотя бы и в негативной форме переживания "пустоты и бессмысленности" - как, напр., у Ф. Кафки и Ф.М. Достоевского, Ницше и Ш. Бодлера, в "театреабсурда" и деструкции мира в живописи модернизма. Концепция Т. оказала значительное воздействие на католическую "теологию освобождения" в Лат. Америке и некоторые течения протестантского модернизма (напр., на "теологию смерти Бога"). Стремление Т. к преодолению конфессиональных различий внутри христианства и к осознанию значения общих христианских истоков европ. культуры обусловило влияние взглядов Т. на христианское экуменическое движение. О.Я. Зоткина Избранное. Теология культуры. М., 1995; Das Damonische: Ein Beitrag zur Sinndeutung der Geschichte. Tubingen, 1926; The Interpretation of History. Chicago, 1936; Systematic Theology. Chicago, 1951.