Танах - это...

ТАНАХ (акроним от иврит. Тора, Невиим у-Хтувим — "Закон, Пророки, Писания") — Священное Писание иудаизма, или Biblia Hebraica (Еврейская Библия); также фигурирует под названиями ѓа-Микра ("Чтение" с определенным артиклем), Сифрей ѓа-Кодеш ("Священные Книги"), Китвей ѓа-Кодеш ("Священное Писание"). Самое раннее и общераспространенное именование еврейского Священного Писания — ѓа-Сфарим ("Книги"), которое уже евреи эллинистического мира именовали по-гречески ta-Biblia ("Библия"), и это название вошло в обиход европейских народов через посредство латыни. В Христианской Библии (см. Библия) — Ветхий Завет (название, не употребляющееся в еврейской традиции и служащее в христианской для отграничения еврейского Священого Писания от собственно христианского — Нового Завета). Обозначение Т., наиболее часто употребляемое в иудейской традиции с эпохи Средневековья, представляет собой акроним, в котором согласные (только они и обозначаются на иврите) являются начальными буквами названий трех частей канона: Тора ("Закон", или "Учение"), Невиим ("Пророки"; см. Пророки), Кетувим ("Писания"; см. Писания); при этом в конце слова "Т." звук [к] переходит в [х].

В первый раздел, именуемый также Хамешет Сифрей Тора (Пять Книг Торы, или Пятикнижие), входят пять хроникально-эпических и законодательных книг, авторство которых еврейская, а вслед за ней христианская религиозная традиция связывают с пророком Моше (Моисеем), получившим их в момент Синайского Откровения: Берешит, Шемот, Вайикра, Бемидбар, Деварим (в русском переводе Христианской Библии, в соответствии с Септуагинтой и Вульгатой, — Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие). Раздел "Пророки" включает в себя "Первые (или Ранние) Пророки" (см. Пророки) — хроникально-эпические тексты Йеѓошуа бин Нун (Книга Иисуса Навина), Шофтим (Книга Судей Израилевых), 1-я и 2-я Книги Шемуэля (Самуила; в Христианской Библии им соответствуют 1-я и 2-я Книги Царств), 1-я и 2-я Книги Царей (в Христианской Библии — 3-я и 4-я Книги Царств), а также "Поздние (или Последние) Пророки" — 15 собственно пророческих сочинений, имена авторов которых вынесены в заглавие книг: три великих пророка — Йешаяѓу (Исаия), Йирмеяѓу (Иеремия), Йехезкель (Иезекииль) — и двенадцать остальных (в оригинале — трей-асар, т. е. "двенадцать", в христианской традиции — "малые", или "меньшие", пророки): Ѓошеа (Осия), Йоэль (Иоиль), Амос, Овадья (Авдий), Йона (Иона), Миха (Михей), Нахум (Наум), Хаввакук (Аввакум), Цефанья (Софония), Хаггай (Аггей), Зехарья (Захария), Мальахи (Малахия). В раздел "Писания" входят Теѓиллим (Хваления, или Псалтирь), Мишлей (Притчи, или Книга Притчей Соломоновых), Ийов (Книга Иова), Шир ѓа-Ширим (Песнь Песней), Рут (Книга Руфь), Эйха (Плач Иеремии), Коѓэлет (Екклесиаст, или Экклесиаст), Эстер (Книга Есфирь), Даниэль (Книга пророка Даниила), Эзра (Книга Ездры), Нехемья (Книга Неемии), 1-я и 2-я Диврей ѓа-Йамим (1-я и 2-я Книги Хроник, или 1-я и 2-я Книги Паралипоменон). Таким образом, номинально в каноне содержится 39 книг, однако в еврейской традиции их насчитывается 24: в одну книгу объединяются 1-я и 2-я Самуила, 1-я и 2-я Царей, двенадцать "малых" пророков, 1-я и 2-я Книги Хроник.

Т. представляет собой нормативный сборник, отобранный многими поколениями мудрецов-книжников и прошедший долгий путь до застывания в каноне, кодификации, закрепления до последней буквы. Тексты Т. записывались в широком временном интервале — с рубежа 13—12 по 2 в. до н. э. включительно — на иврите (библейском его варианте, или древнееврейском). Лишь большой отрывок Книги Даниэля (2:4—7:28), небольшие фрагменты Книги Эзры (4:8—6:18; 7:12—26) и один стих из Книги пророка Йирмеяѓу (10:11) написаны на арамейском языке. Язык самых поздних книг, вошедших в канон (Хаггай, Зехарья, Мальахи, Экклесиаст, Хроники, Эзра, Нехемья, Даниэль), уже более близок постбиблейскому ивриту, не столько языку Торы, сколько языку Мишны — древнейших комментариев к Торе, зафиксированных на письме во 2 в. до н. э. и составивших древнейшую часть Талмуда (см. подробнее Талмуд). В самом языке Т. отразился длительный путь еврейской цивилизации и культуры в рамках Древнего мира. Т. синтезировал в себе исторический и духовный опыт еврейского народа, его специфическое на фоне древних культур мировидение.

Закрепившись окончательно ко 2 в. (именно в это время был решен вопрос о составе третьего раздела канона — Кетувим, две предыдущие части — Тора и Невиим — были канонизированы, соответственно, в 5 и 4 вв. до н. э.), тексты Т. вошли в состав Христианской Библии в качестве первой ее части — Ветхого Завета, составляющего четыре пятых объема христианского Священного Писания (при этом не сохранилось трехчастное деление, и книги, за исключением Пятикнижия, Книги Иисуса Навина и Книги Судей, были расположены в иной последовательности). Сказания и сюжеты Т. в преображенном виде вошли также в состав Корана — Священного Писания ислама. Таким образом, генеральные смыслы, кристаллизовавшиеся в Т., стали тем фундаментом, на котором выросли не только еврейская религиозная традиция, культура и цивилизация, но и еще две великие религиозные и культурные традиции — христианская и мусульманская. Именно эти три религии — иудаизм, христианство, ислам — являются теистическими в собственном смысле слова (см. Теизм) и не случайно именуются авраамитическими (см. Авраамитические религии) — от имени праотца еврейского народа Авраама, указавшего путь остальным верующим в Единого Бога. Говоря о влиянии Т. прежде всего на европейскую (христианскую) цивилизацию, известный американский историк и публицист М. Даймонт пишет: "После краха греческой цивилизации Европе понадобилось 16 столетий, чтобы осознать, что ее литература, наука и архитектура уходят корнями в греческую почву. Быть может, понадобятся еще несколько столетий, чтобы осознать, что духовные, морально-этические и идеологические истоки западной цивилизации коренятся в иудаизме". На подобную роль иудейского Священного Писания и выявленной в нем ментальности указывали и указывают многие философы и культурологи. В частности, Г. Коген утверждал: "Изымите иудейский элемент — и не будет европейской цивилизации". Так или иначе, речь идет о трех величайших открытиях еврейской культуры и цивилизации, зафиксированных в Т.: новое понимание Божества и Его природы (идея этического монотеизма; новое понимание взаимоотношений Божества и человека (идея Союза, или Завета, между Богом и человеком; см. Берит); новое понимание законов человеческого общежития, освященных авторитетом Бога (идея примата справедливости и этического начала как главенствующих в жизни социума).

Т. базируется на специфическом типе мифологического мышления, во многом кардинально отличающегося от мифологических систем других народов древности. Библейский миф (при этом под мифом мы понимаем синтез духовного опыта той или иной цивилизации, выраженного на символическом и одновременно конкретно-чувственном языке) настолько специфичен, что долгое время бытовало мнение, будто еврейский народ не создал никакой мифологии, и одни считали это неспособностью к мифотворчеству, следствием бедности фантазии, другие — проявлением высоты духа. Речь идет о том, что за библейской мифологией стоит совершенно реальная и особым образом осмысленная история народа Израиля (см. Йисраэль). По словам Н. А. Бердяева, "еврейская религия есть Откровение Бога в исторической судьбе народа, в то время как языческие религии были Откровения Бога в природе". Первое кардинальное отличие библейского мифа от других — то, что он является мифом Священной истории, в то время как языческий миф (см. Язычество) — это миф Священного космоса, связанный с обожествлением природы и частей мироздания. Само же формирование мифа Священной истории невозможно без краеугольной идеи библейских текстов — идеи Единобожия (монотеизма). Она нашла наиболее четкое выражение в первой из Десяти Заповедей ("Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим" — Исх 20:3), а также в молитве, являющейся иудейским символом веры (см. Шма): "Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть; и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всеми силами твоими" (Втор 6:4—5). Именно в древнееврейской культуре произошел впервые окончательный переход к монотеизму, что обусловило ее особый духовный и образный строй на фоне Древнего мира.

Однако утверждения Единобожия недостаточно для понимания сути библейского образа Бога. Бог представляет собой духовный и нравственный Абсолют, и только Он может претендовать на эту роль. Бог — высший критерий истины, подлинная мера всего, несоизмеримая с человеческой мерой (в сравнении с антропоцентрическим эллинским миром, в котором, согласно Протагору, человек был мерой всех вещей, мир Т. является теоцентрическим, однако и сам человек выдвигается в центр Божьего замысла). Бог — чистая духовность, Он не имеет никакой телесной (тварной) формы, никакой изобразимой формы вообще. Бог не может быть привязан к какой-либо точке природного пространства, не может быть локализован или воплощен в чем-либо конкретно-физическом, материальном (в то время как языческие боги мыслились как существа хоть и сверхъестественные, но обладающие особой, а иногда и вполне человеческой телесностью, а значит нуждающиеся в еде, питье, одежде, сексуальной жизни и т. д.). Бог, как Он мыслится текстами Т., сверхприроден, трансцендентен по отношению к миру, и в то же время Он бесконечно присутствует в мире, ибо сам мир — Его производное (положение о том, что Бог пребывает в мире, а мир пребывает в Боге, будет развиваться затем различными формами еврейского и христианского мистицизма, а также мистически окрашенного пантеизма [см.], точнее, панентеизма [см.], напр. в философии Я. Бёме и Б. Спинозы). Бог существует вне времени и пространства, хотя открывается человеку в историческом времени и дает о Себе знаки на языке природного пространства. Однако при этом Бог не воспринимается как некая абстракция, как холодное и бездушное первоначало. Он — Личность, и человек переживает встречу с ним как встречу с Личностью — лицом к Лицу, как встречу с Богом Живым. Одним из величайших парадоксов, открытых древнееврейской культурой, был парадокс личностного восприятия Абсолюта, и лишь на этом фоне станет возможным множество столетий спустя другой парадокс — парадокс воплощения Абсолюта, открытый христианским сознанием (см. Иисус Христос).

Не имея тварного облика, Единый Бог не имеет привычной для языческих богов и богинь "биографии" — истории рождения, женитьбы (замужества), соперничества с другими богами в борьбе за власть, любовных похождений и т. п., как, например, египетский Осирис, шумерский Энлиль или греческий Зевс. О Боге Т., по словам С. С. Аверинцева, "нечего рассказывать, кроме того, что Он сотворил мир и человека, а затем вступил со своими творениями в драматические перипетии союза и спора. ...Это не глава патриархальной большой семьи, вовлеченный в сложные родовые отношения с себе подобными, как рисует Зевса греческий эпос; у Яхве (см. Тетраграмматон. — Г. С.) нет себе подобных, и это делает личностно мотивированным Его пристальное и ревнивое внимание к человеку. Так понятые отношения человека и Бога — новая ступень в становлении человеческого самосознания; лицом к лицу с таким образом Бога человек острее схватывал свои собственные черты как черты личности, противостоящей со всей своей волей всему строю мирового целого". Единый Бог не имеет образа в материальном его понимании, и древние тексты Торы настоятельно напоминают об этом: "Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на [горе] Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину, изображения какого-либо скота, который на земле, изображения какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами, изображения какого-либо [гада], ползающего по земле, изображения какой-либо рыбы, которая в водах ниже земли; и дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды [и] все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служил им..." (Втор 4:15—19; здесь и далее, кроме особо оговоренных случаев, — Синодальный перевод). Совершенно очевидно, что Тора ведет здесь принципиальный спор с языческим представлением о божестве, и эти строки Второзакония уже являются комментарием и разъяснением к одной из Десяти Заповедей, начертанных на Скрижалях Завета: "Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой..." (Исх 20:4—5).

Неуловимости и таинственности облика Бога как нельзя более соответствует тайна — неразрешимая по определению — Божьего Имени (см. Тетраграмматон), точнее, Божьих Имен. В текстах Т. Бог именуется преимущественно трояко. Первое именование связано с общесемитским корнем Эль ("сильный", "могучий"), традиционно переводимым как "Бог". К нему часто прибавляются апеллятивы: Эльон (от корня со значением "вышний"; Эль-Эльон — "Бог Вышний"), Шаддай ("Крепкий"); Цеваот (мн. число от цава — "воинство", "сила"; Эль Цеваот — "Бог Воинств"; отсюда — Саваоф). Особая вариация от корня Эль (точнее, Элоаѓ), чаще всего встречающаяся в Т., — Элоѓим. Эта форма с "привкусом" множественности (форма "множественного величества") сочетается с глаголами только в единственном числе. Это подтверждает, что древним сознанием она воспринималась как форма обозначения единственности, а не множественности. Возможно, эта форма зафиксировала сам процесс перехода от политеизма к монотеизму: за совокупностью всех сил, действующих в мироздании, стоят не разные боги, но Единый Бог. Согласно еврейскому комментарию, именование Элоѓим символизирует миропорядок и Закон, под этим именованием Всевышний выступает в качестве Творца Вселенной и открывается через ее гармонию. Второе наиболее частое именование Бога особенно загадочно и больше всего напоминает имя собственное. Это т. н. Тетраграмматон ("четырехбуквие") — четырехбуквенное сакральное и потому табуированное Имя Божье (YHWH; о возможных значениях см. подробнее Тетраграмматон). О запрете произносить его напоминает одна из Десяти Заповедей: "Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно" (Исх 20:7). Эта заповедь неукоснительно исполнялась и исполняется в иудейской традиции: вместо Тетраграмматона, семь тысяч раз встречающегося в Т., при чтении Священного Писания и брахот (благословений; см. Браха) произносится Адонаи (в традиционном русском переводе — Господь). Позднее, в постбиблейскую (талмудическую) эпоху появились и другие замены: наиболее распространенная, употребляемая чаще всего и в современном иврите — ѓа-Шем ("Имя" — с определенным артиклем), Шамаим ("Небеса"), Авину ше-ба-шамаим ("Отец наш, который на небесах"; ср. формулу в молитве, которой Иисус учит свою паству: "Отче наш, иже еси на небесех..."); ѓа-Каддош барух ѓу ("Святой, благословен Он"); Риббоно шель олам ("Владыка мира"); Ми-ше омар ве-ѓая ѓа-олам ("Тот, Кто сказал, и стал [возник] мир") и др. И третье самое распространенное именование — соединение Тетраграмматона и формы "множественного величества": Адонай Элоѓим (в русском переводе — "Господь Бог").

Итак, Единого Бога нельзя назвать по имени, нельзя увидеть, но можно вступить с Ним в общение, можно услышать Его голос, и в этом смысле древнееврейскую культуру можно определить как культуру голоса и слуха, культуру звучащего слова, в то время как не менее важная для европейской цивилизации эллинская культура является культурой зрения, культурой пластических форм. Не случайно Тора напоминает о моменте заключения Завета между Богом и народом на горе Синай: "И говорил Господь к вам из среды огня; глас слов [Его] вы слышали, но образа не видели, а только глас..." (Втор 4:12). Тем не менее в тексте присутствует и особый зрительный ряд, связанный с Божьим образом, с присутствующими в этом образе чертами природных стихий. Так, в Книге Исхода сказано о том же моменте Синайского Откровения: "Гора же Синай вся дымилась оттого, что Господь сошел на нее в огне..." (19:18). Огонь — одна из самых распространенных в Т. теофаний (греч. "богоявлений"). Это метафоры присутствия Бога среди людей, знак принципиально незримой Сущности. Для теофаний избираются прежде всего стихии огня и ветра — наименее вещественные, почти бестелесные и наиболее динамичные. Одна из самых знаменитых и уникальных теофаний — явление Бога Моисею в виде горящего и несгорающего куста — Неопалимой Купины, символа духовной мощи Бога и человека, неуничтожимости Духа, нетленности духовных ценностей. Теофания, связанная со стихией ветра, также как нельзя более соответствует образу бестелесного и вездесущего Бога. Весьма часто встречающиеся в текстах Т. выражения Руах Элоѓим или Руах Адонай, где Руах означает и "ветер", и "дуновение", и "дыхание", и "дух", являются той метафорой, в которой в наибольшей степени соединилось трансцендентное, абстрактно-философское и конкретно-чувственное в образе Бога. Являя знаки о Себе на языке природных стихий, Бог словно бы "снисходит" до возможностей и способностей человека, не существующего вне природного пространства. Однако каждый раз такой знак — лишь внешний импульс для обострения внутреннего зрения и слуха, подготовка к тому, чтобы услышать призыв Бога.

При всей, казалось бы, удаленности от человека, непостижимости для него, Единый Бог оказывается гораздо ближе человеку, чем откровенно антропоморфные языческие (шумерские, аккадские или особенно эллинские) боги, потому что Он кровно заинтересован в человеке и ищет не просто повиновения, но ответной любви и верности, обещая человеку Свою любовь и верность: "Итак, знай, что Господь, Бог твой, есть Бог, Бог верный, который хранит Завет Свой и милость к любящим Его и сохраняющим заповеди Его до тысячи родов..." (Втор 7:9). Требование взаимной верности составляет один из важнейших контрастов миру многобожия, где верность оказывается избыточной и где человек пытается склонить на свою сторону, умилостивить как можно большее количество богов, но при этом само божество, в сущности, остается холодным и равнодушным. Боги общаются в "своем" кругу и не могут окончательно ссориться из-за смертных. В Т. же вся сила Божьей любви направлена на человека: "Господь, Бог твой, который среди тебя, есть Бог-ревнитель" (Втор 6:15). Бог-ревнитель взыскует ответной любви, без которой не может осуществиться полнота Его воли: для нарекшего Себя не Баалом ("владеющим"), но Сущим (одно из возможных прочтений Тетраграмматона) воля не может удовлетвориться полнотой обладания миром; для Него необходимо ответное движение со стороны другой воли — человеческой. Именно поэтому Он нуждается в "избранниках" — тех, кто добровольно откликнется на Его зов и примет Его заповеди. В Т. впервые предстают отношения взаимной необходимости друг другу Бога и человека: не только Бог необходим человеку, но и человек необходим Богу и осознает свою необходимость. Отсюда проистекает основополагающая для Т. идея Завета — Союза между Богом и человеком. Крайне важно, что инициатором Завета выступает Сам Господь, предлагая человеку свободный выбор и обещая за верность высокую награду — Обетование. Однако для того, чтобы достичь Обетования, нужно услышать зов Всевышнего и двинуться в путь, в неизвестность, преодолевая инерцию собственного существования. Так Исход, понимаемый не только как перемещение в географическом пространстве, но и как непрерывное духовное движение, как выход к новой жизни, становится материализацией Завета. Сама же идея Исхода, возможно, связана с ощущением "выхода" из растворенности языческого сознания в природном пространстве, с новой ступенью человеческого самосознания, когда человек ощутил себя личностью, "противостоящей со своей волей всему строю мирового целого" (С. С. Аверинцев).

Завет, Обетование, Исход — осуществление этих идей невозможно без свободного выбора, без свободы воли — как со стороны Бога, так и со стороны человека. Как замечает С. С. Аверинцев, "из этого ощущения свободы и космической важности выбора человека вытекает мистический историзм и оптимизм. Древнееврейская литература живет идеей поступательного целесообразного движения, возможного только для сознательной воли. ...Эта идея поступательного движения и соединяет разрозненные повествования различных книг библейского канона в единый религиозно-исторический эпос, подобного которому — именно в его единстве — не знал ни один народ Средиземноморья и Ближнего Востока. Каждая из поэм Гомера изображает только замкнутый в себе эпизод из легендарного предания эллинов, причем вся их эстетическая специфика зиждется как раз на этой замкнутости. В Библии господствует длящийся ритм исторического движения, которое не может замкнуться и каждый отдельный отрывок которого имеет свой подлинный и окончательный смысл лишь по связи со всеми остальными".

Одним из величайших открытий Т. был совершенно новый подход к восприятию времени в сравнении с цивилизациями, окружавшими древнееврейскую и предшествовавшими ей. В отличие от времени языческого (в том числе и эллинского), двигавшегося по более или менее исполинскому замкнутому кругу, время в Т. разомкнуто и целенаправленно. В нем есть свои повороты по кругу, но последний не является более замкнутым и превращается в восходящую спираль. Т. впервые указывает на направленное движение истории, тем самым открывая ее смысл и цель: история — это не скопление случайных фактов и событий, но осуществление замысла Божьего, в котором участвует и человек; это напряженно-драматическая борьба Творца за свое Творение, которая должна увенчаться торжеством Заповедей Божьих в мировом масштабе. Как пишет С. С. Аверинцев, "по мере развития древнееврейской литературы этот мистический историзм становится все отчетливее и сознательнее; своей кульминации он достигает в пророческих и апокалиптических текстах" (см. Пророков Книги, Апокалипсис, Апокалиптика, Даниэль).

Концепция истории, предстающая в Т., при всем ее драматизме и даже трагизме (отчетливое видение разрастающегося зла, творимого человечеством), удивительно оптимистична, ибо она исходит из веры в конечную победу Добра, которое и есть Господь, Его образ, утверждаемый в душе каждого человека. Совершенный в Своей полноте, Бог стремится приобщить к этой полноте совершенства и человека, которому дарует свободу воли, свободный выбор. Так история начинает твориться взаимными усилиями Бога и человека.

Историзм библейского мышления заложен уже в идее Исхода, понимаемого как путь к подлинной свободе и совершенству, как материализация Завета. Не случайно Н. А. Бердяев определяет генеральный сюжет Торы как "встречу народа с Богом путем истории". Размышляя о вкладе еврейского народа в мировую культуру, русский философ пишет: "Еврейству принадлежала совершенно исключительная роль в зарождении сознания истории, в напряженном чувстве исторической судьбы, именно еврейством внесено в мировую жизнь человечества начало исторического" ("Смысл истории"). Т. несет в себе синтез древнееврейской истории на протяжении по крайней мере двух тысяч лет. Однако при этом авторов канона волнует не реальность эмпирического факта, а реальность сознания, история духа. Т. не является историческим сочинением в строгом смысле слова: в нем предстает не просто история, но метаистория — история поисков духовных смыслов, история Откровения. При этом история впервые осмысливается как диалог между человеком и Богом, между Я и Вечным Ты (в терминологии М. Бубера). Сама историческая судьба еврейского народа обретает, согласно логике Т., характер вневременной парадигмы. По словам С. Н. Булгакова, история "мифологизируется, ибо постигается не только в эмпирическом, временном выражении своем, но и ноуменальном, сверхвременном существе... Священная история, т. е. история избранного народа Божия, и есть такая мифологизированная история: события жизни еврейского народа раскрываются здесь в своем религиозном значении, история, не переставая быть историей, становится мифом".

История, получающая религиозно-мистическое осмысление, становится, по сути дела, главным смысловым стержнем Т. Древнейший этап существования еврейского народа — эпоха патриархов — получил отражение в Книге Бытия, начиная с 12-й главы. Именно в это время (около 2000—1600 до н. э.) — разворачивается жизнь трех патриархов (праотцев) еврейского народа — Авраама, Йицхака [см.] (Исаака), Йаакова [см.] (Иакова), а также двенадцати сыновей последнего (см. Двенадцать сыновей Йаакова), от которых, по преданию, происходят двенадцать колен Израилевых (см. Двенадцать колен Израилевых), т. е. двенадцать племен, образовавших народ Израиля (Йисраэль [см.], или Израиль, — второе имя патриарха Иакова). Исследователи полагают, что за уходом из Ура легендарного Тераха (Фарры), отца Авраама, с его многочисленным патриархальным кланом стоит реальное передвижение некоего западносемитского племени, которое ушло из нагорного Арама (Северной Месопотамии), переправилось через Евфрат и начало вести полукочевой образ жизни, перегоняя свои стада с одного пастбища на другое, совершая переходы через пустыню и останавливаясь в оазисах. Именно Тераха и его семейство текст определяет как иврим ("евреи"; в основе корень со значением "переход", "выход", "исход"; возможно, в первоначальном конкретном значении — "перешедшие [Евфрат]"). Точнее, первым евреем назван Авраам (Авраам ѓа-иври — Быт 14:13), и становится он им после того, как откликается на зов Всевышнего и заключает с Ним вечный Союз (Завет). Таким образом, понятие "еврей" изначально приобретает не столько этнический, сколько религиозно-этический характер. Согласно тексту Торы, заключение Завета между Богом и Авраамом произошло в городе-государстве Харран (существование его на юге нынешней Турции доказано археологами), когда Аврааму было 75 лет. Ему и его потомкам была обещана земля Кенаан (Ханаан) — Земля Обетованная, которая отныне становится смыслом и целью пути рода Авраама и всего еврейского народа.

Второй гигантский этап, также охватывающий примерно 400 лет (около 1600—1200 до н. э.), можно условно назвать "эпохой Египетского рабства и Исхода". В это время евреи приходят, спасаясь от засухи и голода, в Мицраим (Египет), затем их обращают в рабство (ныне историки связывают его с изгнанием из Египта гиксосов в 16 в. до н. э.), которое длится, согласно преданию, 400 лет. Затем следует датируемый современной библеистикой 13 в. до н. э. Исход из "дома рабства" под водительством великого пророка Моше [см.] (Моисея), тяжкий путь через пустыню, заключение Завета между Богом и всем народом у подножья горы Синай, дарование Торы и Скрижалей Завета с Десятью Заповедями, а затем — сорокалетнее блуждание в пустыне, пока не умрет последний, рожденный в рабстве. Только тогда станет возможным приход в Землю Обетованную. Эти события запечатлены в остальных книгах Торы, начиная с Книги Исхода, и тексты содержат в себе указания на реалии истории, жизни и быта (в том числе и египетского) той эпохи. Согласно преданию, Моисей умирает в возрасте 120 лет, так и не ступив на Землю Обетованную, но приведя народ к ее границе (см. подробнее Моше). Его великую миссию принимает на себя Йеѓошуа бин Нун (Иисус Навин).

Следующий этап связан с возвращением в конце 13 в. до н. э. в Ханаан и расселением в нем двенадцати колен Израилевых, что запечатлено в Книге Иисуса Навина, окончательно зафиксированной в письменном виде в 9 в. до н. э. С точки зрения известных библеистов и археологов У. Олбрайта и Дж. Брайта, Книга Иисуса Навина достоверно отражает реалии конца 13 — начала 12 вв. до н. э. Народ Израиля не представлял собой этнического или расового единства. Это единство определялось религией — верой в Единого Бога. Кроме того, отнюдь не происходило поголовного уничтожения близкородственных западносемитских племен на той территории, где расселились израильтяне вперемежку с ханаанейскими кланами, но шел длительный и постепенный процесс слияния этих племен в единый народ Израиля.

Далее наступает эпоха судей, когда управление народом осуществляют харизматические (см. Харизма) лидеры — судьи, народные вожди, выдвигавшиеся каждым коленом стихийно, особенно в годину бедствий (в это время участились нашествия бедуинских племен — мидьянитян, амалекитян, а также появились завоеватели с запада — пелиштим, или филистимляне; отсюда — Палестина). Судья нес ответственность только перед Богом и Законом, но часто сам народ вершил суд и расправу. Хроника этого времени и галерея образов судей (среди них — знаменитые Девора, Гедеон, Самсон) предстают в Книге Судей, общепризнанно являющейся самой ранней по времени письменной фиксации книгой Т. (12—11 вв. до н. э.). Именно в ней находится один из древнейших образцов древнееврейской поэзии — Песнь Деворы (Суд 5).

Институт судей просуществовал примерно два столетия, однако исторически неизбежен был переход к централизованному государству — к монархии, и он произошел в конце 11 в. до н. э. Сам этот переход и непростая судьба Израильского царства, расколовшегося затем на две части, запечатлены в хроникально-эпических 1—2-й Книгах Самуила и 1—2-й Книгах Царей (четырех Книгах Царств), в центре которых — проблема соотношения духовной и светской властей, ответственности личности перед Богом и историей. В первых из них отражено правление израильских царей — выходца из колена Биньямина [см.] (Вениамина) Шауля (Саула), погибшего в сражении с филистимлянами около 1000 до н. э., и Давида из колена Йеѓуды [см.] (Иуды), правившего около 1000—961 до н. э. Именно Давид создает общеизраильскую столицу — Йерушалаим [см.] (Иерусалим), переносит в сердце города — крепость Цион [см.] (Сион) Ковчег Завета (см.) и тем самым делает Иерусалим Святым Градом (около 995 до н. э.). Давид также задумывает строительство Храма, посвященного Единому Богу, но осуществит его замысел (около 950 до н. э.) только его сын в Шеломо [см.] (Соломон; см. подробнее Храм).

С личностью Давида связано рождение мессианской идеи: согласно пророчеству Натана (Нафана; см. 2 Цар 7:16), которое разовьют дальше Исаия, Иеремия и другие "письменные" пророки (см. Пророков книги), именно из "дома Давидова" (т. е. из рода Давида) выйдет идеальный царь — Машиах [см.] (в переводе с иврита — Помазанник; в греческой трансформации — Мессия [см.]). Мессия явится в конце времен, в конце неправедной истории, чтобы свершить Высший Суд над народами земли и ввести их в Мессианскую эру — царство мира, добра и гармонии, вселенского торжества Заповедей Божьих. Мессианская идея изначально носила не узко национальный, а универсальный характер и стала исходным пунктом становления христианства: первые христиане — часть иудеев, которые сочли, что Мессия явился в облике Йешуа ѓа-Ноцри [см.] (Иисуса из Назарета; см. также Иисус Христос). Именно поэтому евангельское родословие Иисуса (см. Евангелие) возводит его происхождение к царю Давиду: только будучи "сыном Давидовым", он имеет право на звание истинного Царя Иудейского — Мессии.

При Давиде, а затем Соломоне, т. е. в 10 в. до н. э., продолжается запись Священного Писания, обретают окончательные контуры Книги Бытия и Исхода.

После смерти Соломона (около 928 или 926 до н. э.) Израильское царство распадается на две неравные части, что отражено в Книгах Царей. На севере образуется большое Израильское царство со столицей сначала в Шхеме (Сихеме), затем — в Шомроне (Самарии). К нему отошли десять колен Израилевых. На юге возникло маленькое Иудейское царство, или Иудея (по названию самого большого из двух колен, отошедших к этому царству, — колена Йеѓуды). Столицей Иудеи продолжал оставаться Иерусалим, в котором на протяжении четырех веков правили потомки Давида. Междоусобные войны ослабляют оба царства, и именно в это сложное время, в преддверии катастроф, выступают первые "письменные" пророки — Амос, Осия, Исаия (8 в. до н. э.). Утверждая примат этики над культом, пророки выдвигают следование религиозно-этическому идеалу как выход из создавшегося кризиса. Разрабатывая концепцию вины и покаяния, они утверждают, что судьба народа зависит от степени верности его Завету (см. Пророков Книги).

Тем не менее, исторически оба царства были обречены. В 722 до н. э. пало Израильское царство, завоеванное ассирийским царем Саргоном II. Был разрушен Шомрон, и практически все население Северного царства было угнано в плен. В начале 6 в. до н. э., после нескольких походов вавилонского царя Навуходоносора II и длительной осады Иерусалима, город был дважды завоеван (597 и 586 до н. э.) и во второй раз разрушен до основания. В том числе был уничтожен и Иерусалимский Храм. Последовали соответственно две волны Вавилонского пленения. Кроме Книг Царств, эти события запечатлены в Книге пророка Иеремии (пророк был очевидцем и участником трагических событий), в Плаче Иеремии — Плаче на разрушение Иерусалима (скорее всего, создан неизвестным пророком и поэтом — последователем Иеремии — уже в Вавилонском плену). Так завершилась эпоха Первого Храма ("допленная эпоха").

В плену иудеи продолжают жить мечтой о возрождении Храма и Иерусалима. Трагедия осмысливается народом как наказание со стороны Всевышнего, которое нужно принять как абсолютно справедливое, восстановить верность Завету, и тогда станет возможным возвращение в Землю Обетованную. Сохранению аутентичности способствует проповедь пророков в Вавилонском плену, и особенно Иезекииля (его книга создается в Вавилонии в первые десятилетия 6 в. до н. э.). С деятельностью Иезекииля связано также становление новой формы религиозной жизни, которая заполнила пробел, возникший в связи с отсутствием Храма и невозможностью совершения храмового ритуала. Собрания в доме пророка Иезекииля в поселке еврейских переселенцев под Ниппуром (поселке, который они назвали Тель-Авивом) для совместных молитв, чтения священных текстов, проповеди пророка и общения верующих положили начало важнейшему институту еврейской религиозной жизни, который назовут позднее греческим словом синагога [см.] (synagoge — "собрание") и который трояко именуется на иврите: бет ѓа-кнесет ("дом собрания"), бет ѓа-тфилла ("дом молитвы") и бет ѓа-мидраш ("дом учения").

В Вавилонском плену было открыто, что вера не связана жестко с определенным местом и материальным Храмом, что истинный Храм Божий — душа человека, община верующих (не случайно испанский мыслитель середины 20 ст. Х. Ортега-и-Гассет указывал, что еврейский народ вернулся из Вавилонского плена с несколько иной душой). Кроме того, для сохранения аутентичности огромное значение имел начавшийся еще до падения Иудеи, в 621 или 622 до н. э., процесс канонизации Торы. Как предполагают, первой обрела сакральный, неприкосновенный статус Книга Второзакония, очень важная в законодательном отношении. Возможно, это и была Книга Закона, т. е. Книга Торы, обнаруженная при ремонте Иерусалимского Храма во время правления царя Йошияѓу (Иосии). Впервые возникла харизматическая власть Книги, авторитету которой безоговорочно подчинились иудеи. Книга стала подлинным отечеством иудейских пленников в Вавилонии (позднее Г. Гейне определит Библию как "портативное отечество евреев", т. е. то отечество, которое невозможно отнять, которое в любых испытаниях и скитаниях можно унести с собой и которое не позволит забыть себя самого). Именно Книга (пусть не вся Тора, но уже канонизированная ее часть) позволила еврейскому народу выстоять, вернуться на родину и восстановить Храм. Наличие Торы у общины самаритян, сформировавшейся после разрушения Северного царства, свидетельствует о том, что все книги Торы были записаны уже к 7 в. до н. э.

В 538 г. до н. э., после завоевания Вавилонии персами, персидский царь Кир Великий издал эдикт, дозволяющий иудеям вернуться и отстроить Иерусалим. Этот эдикт с ликованием был воспринят иудейской общиной, что и отражено в главах Книги пророка Исаии, начиная с 40-й, — в пророчествах Второисаии, неведомого пророка, проповедовавшего в Вавилонском плену. Начинается новый Исход, который занял продолжительное время. Первая алия (буквально — "подъем", "восхождение"; волна репатриации) отправилась в Иудею в том же 538 до н. э. под руководством царевича Зеруббавеля [см.] (Зоровавеля), в котором народ видел законного преемника дома Давидова. Новую алию возглавил около 458 до н. э. священник и писец (софер — переписчик священных текстов) Эзра (Ездра), и в том же году в Иерусалим прибыл в качестве наместника Нехемья (Неемия), бывший виночерпий персидского царя Артахшасты (Атраксеркса). Эзра и Нехемья руководили восстановлением Иерусалима и Храма, о чем рассказывают книги, названные их именами и, по-видимому, написанные ими самими. Нехемья не случайно был прозван "вторым Моисеем". Он обновил Завет с Единым Богом: составил торжественный договор о верности Богу и соблюдении заповедей Торы, и его скрепили печатями священники, левиты, старейшины и наиболее уважаемые граждане Иудеи. Под руководством Нехемьи были возведены заново и освящены стены Иерусалима. Храм был возрожден на развалинах предыдущего, и началась эпоха Второго Храма ("послепленная эпоха").

Эзра-писец выступил последним редактором книг Торы: он свел их воедино и запретил любое изменение текста. Тем самым около 444 г. до н. э. Тора была окончательно канонизирована и прочитана перед народом. Эзра и Нехемья вводят важнейший для иудейской религиозной традиции обычай круглогодичного чтения Торы перед народом с пояснениями и толкованиями — обычай, который до сих пор является стержнем еврейской религиозной жизни и не дает народу ни при каких обстоятельствах забыть Священное Писание. Для этого Тора была разделена на недельные главы — в соответствии с количеством недель лунного года. Начиная с 5 в. до н. э. и до сегодняшнего дня евреи всего мира, где бы они не находились, каждую неделю года читают и комментируют определенную недельную главу Торы — преимущественно во время встречи Субботы и синагогальной субботней службы (эта глава — парашат шавуа — не соответствует понятию главы в книгах Торы, или Пятикнижия). Благодаря этому установлению в эпоху Второго Храма начинает складываться культура комментария: возникают толкования текстов Торы, которые долгое время (до рубежа 2—3 вв.) имеют сугубо устное хождение и потому именуются Устной Торой (преданная затем записи, Устная Тора образует Талмуд [см.]). В 4 в. до н. э., к концу персидского владычества, был канонизирован второй раздел Т. — Невиим (Пророки), что подтверждается отсутствием в нем греческих слов, а также упоминаний о падении Персии и о переходе Иудеи под власть греков.

Около 332 до н. э. Александр Македонский завоевывает Ближний Восток и в том числе Иудею, и начинается эллинский период еврейской истории — последний этап истории, нашедший отражение в самых поздних текстах Т., вошедших в канон. Впервые соприкасаются две культуры, которые окажут впоследствии столь важное воздействие на последующие судьбы цивилизации, — еврейская и эллинская. Важнейшим плодом этой культурной встречи стал перевод уже практически сложившихся текстов Т. на первый иностранный язык — греческий. Этот перевод (прежде всего — текстов Торы) был выполнен в 3 в. до н. э. в Александрии, столице царства Птолемеев, наследников Александра Македонского, еврейскими мудрецами — толкователями текста. Так появляется Септуагинта (лат. Septuaginta — "семьдесят"; общепринятое краткое обозначение — LXX) — греческая версия Т., выполненная, согласно рассказу Аристея, 72 еврейскими-мудрецами-книжниками, приглашенными из Иерусалима Птолемеем II Филадельфом (см. подробнее Септуагинта). Так Т. начал свой путь в большой мир, к другим народам.

В 198 до н. э. Иудея попала под власть Селевкидов — еще одной греческой династии, которая была наследницей развалившейся империи Александра Македонского. При Селевкидах начинается насильственная эллинизация — обращение в греческое язычество, насаждение эллинской культуры. Особенно свирепствовал Антиох IV Эпифан (Епифан), преследования которого начинаются в 168 до н. э. Своим эдиктом Антиох запрещает практически все иудейские религиозные обычаи и жестоко расправляется с нарушителями его указа. В Иудее возникает нечто беспрецедентное — мученичество за веру, смерть аль киддуш ѓа-Шем — во освящение Имени Господа. Ярким свидетельством этой трагической эпохи стали не вошедшие в Т., но почитаемые христианской традицией Книги Маккавейские (особенно 1-я и 2-я; см. Книги Маккавеев), а также — в скрытом, зашифрованном виде — Книга Даниэля, принявшая свой окончательный облик и получившая широкое распространение в разгар преследований Антиоха. В 167 до н. э. народ ответил на эти преследования восстанием, которое возглавили братья Маккаби (Маккавеи) из рода Хашмонаим [см.] (Хасмонеев), и прежде всего — Йеѓуда Маккаби.

Война с Селевкидами (т. наз. Маккавейская война) длилась в общей сложности четверть века и завершилась победой Хасмонеев в 143 до н. э. и установлением Хасмонейского царства. Это трагическое время позднее, во 2 в. н. э., было признано еврейскими мудрецами-книжниками как итоговое в завершении текстов Т. К этому времени уже были давно канонизированы Тора и Пророки, но открытым оставался вопрос о Писаниях. Те книги, которые были широко известны до 2 в. до н. э., остались в каноне. Те же книги, которые создавались или окончательно были завершены в эту эпоху, частично в каноне оказались (как, например, Книга Даниэля или Книга Эстер), частично — нет. В последнем случае действовал сложный комплекс причин: иногда — отсутствие текста книги в оригинале, на иврите (именно поэтому, например, в канон не попала Книга Премудрости Йеѓошуа Бен-Сиры [см.] — Иисуса, сына Сирахова); иногда — расхождения религиозно-философского и нравственного порядка. Так, была отброшена знаменитая Книга Йеѓудит (Иудифь, Юдифь [см.]) ибо с точки зрения еврейских мудрецов подвиг Юдифи сомнителен в моральном отношении: она спасла родной город, убив вражеского военачальника Олоферна, но сделала это с помощью обмана доверившегося ей человека. Из-за жесткого детерминизма и понимания зла как результата падения небесных иерархий, что расходится с представлениями Т., была отброшена весьма популярная Книга Ханоха (см. Енох) и некоторые другие апокалиптические сочинения (см. Апокалипсис, Апокалиптика, Енох).

В 63 до н. э. Иудея была завоевана римским полководцем Гнеем Помпеем и превращена в протекторат (провинцию) Римской империи. В ней правят наместники императора — прокураторы. Только для идумеянина (Идумея, или Эдом, — область, сопредельная с Иудеей) Ѓордуса (Ирода), ставленника Рима, реанимируется на некоторое время царство. В правление Ирода I Великого (37—4 до н. э.; см. Ирод) и рождается в 7 или в 4 до н. э. великий проповедник из Галилеи (северная область Иудеи) Йешуа ѓа-Ноцри — Иисус Назаретянин (из города Нацрат, или Назарет), которому суждено стать Иисусом Христом. Он был казнен римлянами в 30 или 33 в Иерусалиме; согласно показаниям разных Евангелий, его проповедь длилась от одного до двух лет, но возымела колоссальные последствия. После гибели Иисуса растет число его последователей — ноцрим (так до сих пор именуются христиане на иврите), движение которых представляло собой одну из многочисленных иудейских сект начала Новой эры (см. Иудеохристиане). Сенсационное открытие 20 в. — открытие Кумранских свитков, или Свитков Мертвого моря, — документально подтвердило связь раннехристианских обрядов и представлений с позднеиудейскими, в частности — ессейскими (см. Ессеи).

Окончательное размежевание двух религиозных традиций — иудаизма и христианства, тесно связанных генетически, начинается в 50, благодаря миссионерской деятельности и реформам апостола Павла — в прошлом Шауля (Саула) из Тарса, выходца из среды перушим, или фарисеев [см.] (букв. — "отделившиеся" — от цадоким [см.] — саддукеев). Павел отменил для новообращенных христиан ряд установлений иудейской традиции (в частности, заповедь обрезания и строгие правила кашрута — законов о дозволенной и недозволенной пище), чтобы облегчить язычникам прямой путь в общину Нового Завета, минуя иудаизм (до этого они должны были вначале принять Закон Моисеев). Главным же нововведением Павла было то, что на место Торы, через которую, согласно иудейским представлениям, человек может приблизиться к Богу (через изучение заповедей и их исполнение), он поставил обожествленную фигуру Иисуса как Сына Божьего и указал, что только через любовь к Иисусу и личную преданность Ему возможен путь к Богу. Так "религия Сына" отделилась от "религии Отца" и начала свой собственный путь.

1 в. н. э. — бурное, неспокойное время в Иудее. Рим вынужден держать здесь большое количество войск, ибо следуют бесконечные попытки сбросить вражеский гнет, локальные восстания, заговоры с целью убийства наместника. В 66 все это выливается в Иудейскую войну, которая продлилась до 73. Восстание подавляет полководец Веспасиан, отозванный в 68 в Рим, чтобы занять римский престол и стать основателем династии Флавиев, а вслед за ним — его сын Тит. Ему и суждено было взять Иерусалим в 70, после изнурительной осады, длившейся около двух лет. Дольше всех сопротивлялась крепость Мецада (Масада) на берегу Мертвого моря. Она пала в 73, после трех лет отчаянного сопротивления (при этом все защитники покончили с собой, чтобы не попасть в руки врагов). Иерусалим был разрушен, погиб Храм, основная часть населения города была угнана в римский плен.

Еврейский народ вновь интерпретирует произошедшую катастрофу как следствие недостаточной верности Всевышнему и Его заповедям, и в первую очередь — недостаточного выполнения заповеди о любви к ближнему. В религиозном календаре не случайно совмещены даты гибели Первого и Второго Храмов: эти события отмечаются постом и покаянием 9 Ава (см. Тиш’а бе-Ав), хотя точный день падения Второго Храма неизвестен. Это совмещение — результат особого восприятия народом собственной истории: ключ к ней, ко всем ее взлетам и падениям, следует искать во взаимоотношениях Бога и Израиля; все несчастья нужно понимать как безусловно справедливое наказание и испытание, посланное Богом и одновременно являющееся залогом Его великой милости.

Последняя отчаянная попытка сопротивления Риму последовала в 132—135 — восстание под руководством Бар-Кохбы, провозгласившего себя сыном (потомком) Давида и уверовавшего в свое мессианское предназначение. Этого народного "мессию" благословил р. Акива. Восстание было подавлено императором Адрианом, после чего был издан указ, запрещающий иудеям жить на своей родине. Начинается окончательное насильственное рассеяние (см. Галут). Казалось, это было концом всего. Но это стало лишь концом древнего этапа еврейской истории и культуры, ибо спасено было главное — Священное Писание, Книга, которая обеспечила сохранение аутентичности и единство культурного пространства даже в рассеянии.

Спасение Писания, его окончательная канонизация и кодификация свершились во многом благодаря усилиям выдающегося законоучителя рабби Йоханана бен Заккая и его учеников, основавших вскоре после падения Иерусалима первую йешиву — духовную академию в Явне (Иамнии), небольшом городке на западном побережье Иудеи. Здесь началась незаметная для остального мира, но очень важная работа по окончательному отбору книг для Священного канона, по изучению различных рукописных версий Т. и выработке единого унифицированного текста. Вопрос о составе третьего раздела — Кетувим — решился окончательно во 2 в., и большую роль в этом сыграл рабби Акива, отстоявший такие книги, как Песнь Песней и Экклесиаст. Вслед за еврейскими мудрецами и христиане вывели из Септуагинты книги, признанные первыми сомнительными (некоторые из них в христианской традиции получили статус девтероканонических, т. е. второканонических — угодных для чтения, но не обладающих достаточной степенью святости, как, напр., Книга Иудифь, Книги Маккавейские и др.; см. Второканонические книги). Некоторые же были признаны академиками Явне опасными, и эти книги получили название апокрифических (от греч. apokryphos — "скрытый", "спрятанный"; см. Апокрифы, Псевдоэпиграфы): Книга Еноха, Книга Юбилеев, Заветы двенадцати патриархов и др. В еврейской традиции все книги, связанные тем или иным образом с Т., но не вошедшие в канон, получили единое название — сфарим хицоним ("внешние книги"). В силу того, что эти тексты не охранялись еврейской традицией, не переписывались на иврите, оригиналы многих из них были утрачены, а некоторые из них изначально создавались на греческом языке.

Ученые-масореты (от иврит. масорет — "узы", "связь", "преемственность", "традиция") сличили все имевшиеся к тому моменту рукописи Т., выявили разнящиеся места и места, трудные для понимания или ошибочно переписанные.

Результатом работы нескольких поколений масоретов стала выработка единой канонизированной версии Т. — т. н. Масоретской Библии (см. Масора). Масореты провели кодификацию текста: подсчитали обязательное количество слов и букв в каждой книге Т. (так, в Книге Бытия 305 607 букв). Кроме того, они согласовали текст, чтобы избежать его неправильного чтения, неизбежного при консонантном алфавите и постепенном превращении языка в сугубо книжный (для этого были введены подстрочные знаки для обозначения гласных). С тех пор во всех рукописных списках и печатных изданиях — вплоть до нашего времени — текст Т. состоит из трех элементов: согласные (консонанты), огласовочные знаки (диакритика) и знаки кантилляции (литургическая кантилляционная нотация для пения текста, также введенная масоретами). Тем самым была обеспечена высочайшая степень сохранности текста Т. и его жизнь в последующих поколениях. Собственно, масора и есть свод указаний, служащих сохранению канонизированного текста Т. Наиболее ранние средневековые списки Т., выполненные по всем правилам масоры, датируются 9 в. (одна из них хранится в Публичной библиотеке им. М. Е. Салтыкова-Щедрина в Петербурге). Однако Кумранские свитки подтверждают древность текстов Т., их существование и устойчивую традицию переписывания уже ко 2 в. до н. э., а с другой стороны — отсутствие единого общепринятого текста вплоть до 1 в. Как полагают, окончательный текст сформировался именно в 1—2 вв.

До изобретения книгопечатания в Европе имели хождение только рукописные списки Т. Согласно данным КЕЭ, первым печатным изданием отдельной книги Т. на иврите стала изданная в 1477 (предположительно в Болонье) Книга Хвалений (Псалмы). Проблемой было воспроизведение печатными знаками огласовок и кантилляций, но ее решил мастер Авраам бен Хаим ди Тинтори, приглашенный из Феррары в Болонью. Так появилось Болонское Пятикнижие (1482), послужившее образцом для всех остальных изданий Торы (см. подробнее Тора) и полного Т. Первое полное издание Т. было осуществлено семейством печатников во главе Йеѓошуа Шломо Сончино — т. н. Библия Сончино (1488). Семьей Сончино Т. был издан в Неаполе (Неаполитанская Библия, 1491—1493). В 1488 Гершом Сончино издал в Брешии улучшенное издание Библии Сончино — Брешианскую Библию. Это малоформатное издание в одну восьмую листа было выпущено специально для того, чтобы евреи, подвергавшиеся частым изгнаниям, могли всегда иметь при себе Священное Писание. Именно этим изданием пользовался М. Лютер, осуществляя перевод Ветхого Завета на немецкий язык. Ок. 1511 семья Сончино выпустила в Пезаро отдельными частями 4-е полное издание Т. В 1516—1517 Даниэль Бомберг опубликовал в Венеции первую "Большую Раввинскую Библию", 2-е издание которой, появившееся в 1524—1525, стало образцовым масоретским текстом на 400 лет.

В 1869—1895 Зелигман Бер выпустил Т. отдельными томами с примечаниями и тем самым положил начало современным изданиям. Большую известность приобрели издания Т., осуществленные "Британским и иностранным библейским обществом" (1911—1926) под науч. ред. К. С. Гинзбурга и под ред. Н. Х. Снейта (1928). Наиболее авторитетным научным изданием Т. стала Biblia Hebraica, подготовленная немецким гебраистом Р. Киттелем в 1905—1906 и неоднократно переиздававшаяся.

Т. переведен более чем на 1800 языков мира — в составе Христианской Библии (в среднем каждый год появляются 2—3 новых перевода). Начался же этот процесс с появлением Септуагинты (см. выше) — греческой версии Т.: дошли более 30 рукописей 4—9 вв. и 350 рукописей 9—15 вв. (см. подробнее Септуагинта). Вслед за Септуагинтой последовали другие переводы Т. на греч., выполненные в нач. н. э.: пер. Аквилы (см.; ок. 130); пер. Теодотиона (Феодотиона; 1-я пол. 2 в.); пер. Симмаха (1-я пол. 3 в.).

Критическое издание греческих переводов Т. осуществил в 1-й половине 3 в. Ориген. Его труд получил название Гексапла (греч. "Шестичастная"). Гексапла, сохранившаяся только во фрагментах, состоит из шести параллельных колонок, в которых представлен текст Т. на иврите, тот же текст, но греческим алфавитом (т. е. дана греческая транслитерация оригинала), затем греческие переводы Аквилы и Симмаха, текст Септуагинты и перевод Теодотиона.

Параллельно с греч. переводами появились таргумы — вольные переводы на арамейский язык, который прочно вошел в еврейский обиход еще со времен Персидской империи. Таргумы не являются переводами в строгом смысле слова: они включают не только текст Т., но также комментарии и дополнения к нему, подобные тем, что будут зафиксированы в Талмуде (во входящей в него Аггаде — см.) и Мидрашах (см. Мидраш). Исключением является Таргум Онкелос, ставший официальным Таргумом еврейских духовных академий — йешив — на территории бывшей Вавилонии и записанный в 3 в. Авторство его приписывается, согласно свидетельству Вавилонского Талмуда (Мегилла 3а), прозелиту Онкелосу. Таргум Онкелос был составлен предположительно во 2 в. в Иудее и является наиболее буквальным древним переводом Торы. Однако и он содержит элементы пересказа, а в законодательные разделы вкраплены галахические установления (см. Ѓалаха). В 1—4 вв. в Эдессе (Сирия) создается перевод Т. на восточноармейский (сирийский) язык — Пешитта (букв. "простая"). В конце 3—5 в. Т. переводится на коптский и армянский языки.

Не сохранилось ни одной полной древней версии Т., как и всей Христианской Библии, на латинском языке. Дошли лишь отдельные фрагменты первого перевода Библии на латынь — Vetus Latina ("Старая латинская версия", 2—3 вв.). Только на рубеже 4—5 вв. в Святой Земле, в Вифлееме, возник нормативный текст латинской Библии — Вульгата (лат. Vulgata — "простонародная", "общедоступная"). Ее создал крупнейший христианский ученый раннего Средневековья, секретарь папы Дамасия I Иероним (ок. 345—420), владевший греческим, латынью и ивритом. Перевод Т. был выполнен Иеронимом с оригинала, при этом он специально приехал в Иерусалим, чтобы консультироваться с еврейскими раввинами. Сделанный Иеронимом перевод Ветхого Завета, вместе с пересмотренным переводом Нового Завета и более старых латинских текстов апокрифов, стал каноническим текстом католической Библии. Вульгата на протяжении многих столетий служила основным источником переводов Т. на западноевропейские языки. Однако в связи с тем, что Католическая Церковь запрещала употребление каких-либо текстов, кроме Вульгаты, интенсивные переводы в русле христианской традиции начались вместе с эпохой Реформации. В то же время гораздо ранее многие переводы Т. в целом и отдельных его книг на живые западноевропейские и восточные языки были выполнены еврейскими учеными и комментаторами.

В 10 в. выдающийся еврейский законоучитель и философ Саадия Гаон перевел Т. на арабский язык. На еврейско-персидском языке сохранилось Пятикнижие в списке 1319, хотя, согласно свидетельству Рамбама (рабби Моше бен Маймона; см. Маймонид) в "Йеменском послании", перевод Торы на еврейско-персидский существовал еще за несколько веков до Мухаммада, т. е. до 7 в. Известны также и другие переводы Торы, Книги Хвалений (Псалтири) и фрагментов из апокрифов на евр.-перс., появившиеся до 16 в. В 1546 в Константинополе было напечатано Пятикнижие Яакова бен Йосефа Тавуса (евр.-перс. перевод набран ивритскими буквами). В 1883 бухарским евреем Биньямином Коѓэном были опубликованы переводы на еврейско-таджикский диалект Книги Псалмов, Книги Притчей Соломоновых и Книги Иова. В 1901—1902 на еврейско-таджикском опубликован перевод Пятикнижия, выполненный Шимоном Хахамом.

Среди крымских караимов, по-видимому, появились переводы Т. на еврейско-татарский язык, однако на их авторство претендуют и крымчаки, также пользовавшиеся этими текстами. Рукописные списки татарского перевода находятся в коллекции А. Фирковича в Гос. Публичной библиотеке им. М. Е. Салтыкова-Щедрина в Петербурге. Пятикнижие на иврите, предназначенное для караимов Турции и Крыма и включающее также еврейско-татарский перевод (ивритскими буквами), было опубликовано в Константинополе в 1836. Затем был издан полный текст Т. на евр.-татарском языке (4 т., 1841—1842), также набранный ивритскими буквами.

В эпоху Средневековья были выполнены еврейские переводы Т. на романские языки, и некоторые из них оказали влияние на христианские переводы. В 13—15 вв. появились переводы на ладино (еврейско-испанский язык), причем три самые ранние версии, хранящиеся в библиотеке Эскориал в Мадриде, записаны латинскими буквами (после изгнания евреев из Испании в 1492. Т. на ладино для сефардских общин печатался преимущественно ивритскими буквами). В 13 в. появляется первый полный перевод Библии на испанский язык, причем до 1250 над текстом Ветхого Завета работали евреи в сотрудничестве с христианами. А затем перевод, изданный в Ферраре в 1553 Авраамом Уске, оказал влияние на христианские переводы Библии в Испании. Очень рано, еще до 13 в., евреи Франции перевели Т. на разговорный французский язык и пользовались им для обучения и богослужения, что вызывало неодобрение Католической Церкви. По заказу Людовика IX в сер. 13 в. был сделан первый полный перевод Библии на французский язык на основе Вульгаты, в 14 в. появилась его новая редакция. Однако самым распространенным средневековым франц. вариантом стала Bible Historiale Гиара де Мулена, появившаяся в конце 13 в. Этот вариант, неоднократно перелагавшийся стихами, стал одной из первых французских печатных книг (1478). Оба перевода, основывавшиеся на тексте Вульгаты и схоластических толкованиях, сильно отклонялись от подлинника. Только в 1528 Жак Лефевр д’Этапль создал новый, более точный перевод на основе Вульгаты. На ее же основе в Венеции в 1471 вышли два итальянских перевода Библии, а в 1776—1781 — наиболее авторитетный католический перевод архиепископа Антонио Мартини.

С 7 в. известны частичные переводы и пересказы Библии на англо-саксонском языке. Первый полный английский перевод появился на основе Вульгаты в конце 14 в.

В 13 в. появляются первые переводы Библии на чешский язык (на основе Вульгаты). Блестящий перевод с Вульгаты на чешский язык выполнил в нач. 15 в. Ян Гус.

С 13 в. в трудах немецких раввинов появляются переводы отдельных слов и выражений Т. на еврейско-немецкий язык — идиш, а с 14 в. — переводы на идиш отдельных книг Т., в первую очередь предназначенные для тех людей, которые не изучали иврит и Священное Писание (преимущественно для женщин). Особенной популярностью среди западно- и восточноевропейских евреев пользовалось парафрастическое изложение Пятикнижия — "Цеена у-реена" ("Пойдите и узрите", Люблин, 1616), выполненное Йаковом бен Йицхаком Ашкенази из Янова и включающее отдельные толкования из Талмуда и Мидрашей. Впоследствии, когда с 19 в. идиш утрачивает свое значение в Западной Европе, переводы и пересказы Т. на этом языке сохраняют свою популярность среди евреев Восточной Европы, Северной и Южной Америки.

Новую эпоху бытования текстов Т. на живых европейских языках открывает эпоха Реформации. К 1534 М. Лютер завершил работу над переводом Ветхого Завета с иврита (в 1522 был закончен перевод Нового Завета с греч., в 1524 вышло отдельное немецкое издание Псалтири в переводе с оригинала). И хотя до Лютера только в конце 15 — начале 16 в. вышло 17 печатных изданий Библии на верхненемецком и нижненемецком языках, хотя параллельно с ним — до 1522 — выдающийся мыслитель, филолог, профессор греч. и древнеевр. языков в Тюбингене Й. Рейхлин перевел фрагменты из Ветхого Завета с оригинала, только Лютер, обратившись к тексту на иврите, перевел его полностью. Ему удалось утвердить нормы общенемецкого языка на основе языка Саксонской канцелярии, но для своего перевода он также широко пользовался словарным материалом живой народной речи. Благодаря Лютеру Библия вошла в каждый немецкий дом, стала самой издаваемой и читаемой книгой в Германии, а вскоре и во всей Европе.

Вслед за переводом Лютера и часто на его основе появляются другие переводы на европейские языки. Так, Библия Лютера была переведена на нидерландский (голландский) язык (Антверпен, 1526), а затем появилась Государственная голландская Библия (Лейден, 1636—1637). Переработкой Библии Лютера, выполненной Христиереном Педерсоном, стала изданная на датском языке т. н. Библия Христиана III (1550). В результате Реформации появились переводы Библии и на другие скандинавские языки — норвежский, шведский, исландский.

До 15 в. существовали лишь отдельные библейские книги на польском языке, основанные чаще всего на чешских переводах: "Флорианская Псалтирь" (14 в.), "Псалтирь королевы Ядвиги" (ок. 1400), "Библия королевы Зофии" (1454). Однако в связи с Реформацией в 16 в. появляются первые полные переводы Библии на польский язык: кальвинистская (см. Кальвинизм) "Брестская Библия", или "Библия Радзивила" (1562), арианская (см. Ариане) "Несвижская Библия", или "Библия Шимона Будного" (1570—1572), а также классическая католическая "Библия Якова Вуйка" (1593—1599).

В 1562—1563 появляется протестантская хорватская Библия, основанная на переводе Лютера.

В 1611 был опубликован знаменитый английский перевод Библии — "Перевод короля Джеймса (Якова)", или Королевская Библия, предназначенная не только для чтения, но и для литургии. Перевод был выполнен по поручению короля Джеймса 54 учеными из Вестминстерского аббатства и университетов Оксфорда и Кембриджа. Этот перевод и поныне является самым авторитетным в англоязычном мире, на его основе выходили более поздние обновленные версии, он оказал огромное влияние на стилистику англоязычной литературы. Он, как и лютеровская Библия, стал основой очень многих протестантских переводов на другие языки.

Новый этап освоения библейских текстов на западноевропейских языках начинается в 19 в., с учетом достижений т. н. библейской критики и научных исследований Библии. Первым переводом, основанным на современных библейских исследованиях, стал перевод на немецкий язык, выполненный И. К. В. Аугусти и В. М. Л. де Ветте (1809—1814). Большой вклад в работу над переводами Т. на немецкий язык внесли еврейские переводчики. Еще в 18 в. эти усилия предпринял друг Г. Э. Лессинга, основоположник еврейского Просвещения, или Ѓаскалы, известный немецкий и еврейский философ М. Мендельсон (1729—1786). Он выполнил перевод на немецкий язык Пятикнижия, напечатав его ивритскими буквами с параллельным текстом на иврите и собственными комментариями (также на иврите) под названием "Нетивот ѓа-шалом" ("Тропы мира", 1780—1783), а позднее перевел на немецкий язык Псалтирь и Песнь Песней. Полный перевод Т., выполненный Мендельсоном, его учениками и преемниками, был издан в Варшаве в 1836—1838, а затем в Вильне в 1848—1853. Работа Мендельсона вызвала большое недовольство раввинов-ортодоксов (см. Ортодоксальный иудаизм), и ему с трудом удалось избежать херема (отлучения от общины). Однако этот перевод был очень популярен, немецкие и восточноевропейские евреи учили по нему немецкий язык, под его влиянием появились другие полные или частичные переводы Т. на немецкий язык. Выдающиеся современные переводы на немецкий были выполнены Л. Гольдшмидтом (1923), а затем совместно М. Бубером и Ф. Розенцвейгом (1925—1961). Последний считается лучшим, наиболее адекватным переводом Т. не только на немецкий, но и на иностранный язык вообще: он отличается максимальной точностью, глубиной и поэтичностью языка, большой степенью близости стилистике и ритмике оригинала.

В 20 в. были также выполнены блестящие по своим лингвистическим и литературным достоинствам переводы Т. на идиш, и прежде всего ставший событием национального масштаба для еврейской культуры перевод, сделанный в 1907—1927 поэтом Йеѓоашем (наст. имя Йеѓоаш Шломо Блюмгартен, 1872—1927), учившимся в Воложинской йешиве под Минском.

Во второй половине 19 в. появились основанные на научных исследованиях новые французские переводы Библии: критич. изд. Е. Рюсса (11 т., 1874—1871) и П. Гигэ (1872; пер. выполнен по Септуагинте). Затем появился труд Э. Дорма (2 т., 1956—1959), который отличается от предшествующих глубиной и ясностью изложения. С конца 18 в. появляются также переводы на французский язык, выполненные еврейскими учеными и комментаторами. В 1899—1906 и в 1966 были опубликованы переводы французского раввината.

Новый вариант полной Библии на итальянском языке был издан Папским Библейским институтом в 1923—1958.

В 19 в. появились также переводы Т. и его отдельных книг на польский язык, сделанные еврейскими учеными и писателями: полные переводы Ю. Фестгорна (1904—1943; погиб от рук нацистов), Ф. Ашкенази (1927—1930), С. Шпитцера (1937).

Лучший современный перевод Библии на румынский язык выполнил архиепископ А. Бартоломеу (издан в Бухаресте в 2000).

Лучшим переводом Библии на современный сербо-хорватский язык является перевод Петара Власича (1923—1925).

Переводы на современный болгарский язык появились лишь во второй половине 19 в. До этого среди болгар Библия была распространена на старославянском языке, и этот перевод сыграл огромную роль в становлении славянской письменности и в появлении восточнославянских переводов Библии.

Древнейший славянский вариант Библии связан с именами выдающихся просветителей, монахов-миссионеров Кирилла и Мефодия (9 в.). Кирилл изучал иврит (по-видимому, он впервые начал заниматься им во время его путешествий в Хазарский каганат) и, как известно, заимствовал несколько букв из ивритского алфавита для созданной им славянской азбуки (кириллицы). Кирилл перевел Псалмы на т. н. древнецерковно-славянский язык, основанный на слав. диалекте г. Салоники и некоторых элементах древнеморавского языка. Вероятно, уже с этого перевода Псалмы были переведены на древнеболгарский (старославянский). После смерти Кирилла (869) его дело продолжил Мефодий (ум. 885). Их переводы не сохранились, но они имели в свое время широкое хождение и оказали огромное влияние на культуру славянских народов. От моравов перевод Кирилла и Мефодия перешел к болгарам, сербам, а в конце 10 в., после крещения Руси, — к восточным славянам.

Как предполагают, еще до монголо-татарского нашествия (1240) на Руси имела хождение полная старославянская версия Библии, но от нее сохранились лишь фрагменты — прежде всего из Псалтири. Большое количество библейских текстов дошло уже от послемонгольского периода, начиная с 15 в. Ересь "жидовствующих", которая распространилась в это время, стимулировала дальнейшую кодификацию славянской Библии. В Новгороде у сторонников этой секты был полный перевод Библии, и это побудило новгородского архиепископа Геннадия создать полный "нееретический" свод Библии. В результате в 1499 впервые появилась полная и унифицированная Библия на старославянском языке, не связанная с православной литургией. При этом некоторые тексты дополнительно были переведены с Вульгаты. В 16 в. появилась Библия в переводе митрополита Московского Макария, и она имела прежнюю литургическую ориентацию. В 1564—1568 появилось первое русское печатное издание Псалтири (издания И. Федорова и П. Мстиславца).

Первым собранием рукописных книг церковнославянской Библии в Беларуси стал "Десятоглав", созданный в 1502—1507 в Вильне и Супрасли просветителем Матеем Десятым. "Десятоглав" и переписанное дьяком Федором в 1514 Пятикнижие составили первую полную Библию в Беларуси. В 1517—1519 белорусский первопечатник Франциск Скорина опубликовал в Праге под названием "Библия руска" свой перевод 23 книг Т. (включая неканонические книги), начиная с Псалтири, на церковнославянский язык со значительными элементами живого белорусского языка ("Библия" Ф. Скорины переиздана факсимильно в 3 т. издательством "Белорусская Энциклопедия" в Минске в 1990—1991). И хотя в целом перевод выполнялся с Септуагинты и Вульгаты, Скорина старался опереться в наиболее трудных для понимания местах текста на оригинал, для чего консультировался с пражскими раввинами и использовал в своих комментариях транслитерацию некоторых слов и выражений еврейского оригинала.

Первое полное украинское издание Библии (т. н. Острожская Библия), выполненное по поручению князя Константина Острожского (1581), было подготовлено по Библии Геннадия и напечатано в Остроге русским первопечатником И. Федоровым. Первое полное московское издание русской Библии (1663) представляет собой слегка обработанный текст Острожской Библии. В 1683 Аврамий Фирсов в своей Псалтири впервые предпринял попытку перевода библейского текста на разговорный русский язык. В 1714 Петр I повелел издать старославянскую Библию, согласованную с Септуагинтой. В результате в 1751 появилась т. н. Библия императрицы Елизаветы, в которой книги, ранее переведенные с Вульгаты, были заново переведены с Септуагинты. Результатом деятельности основанного в 1813 Российского библейского общества стал перевод с оригинала Псалтири, выдержавший 15 изданий с 1822 по 1833. Однако препятствия, чинимые деятельности Общества с начала царствования Николая I, привели к тому, что в конце 1824 или начале 1825 был сожжен весь тираж уже отпечатанного Пятикнижия, переведенного с оригинала. В 1826 Российское библейское общество было закрыто. В сер. 19 в. Библию перевел на русский язык протоиерей Г. Павский, но его перевод был уничтожен. В 1860—1867 в журнале "Православное обозрение" был посмертно опубликован запрещавшийся ранее перевод архимандрита Макария, выполненный с оригинала. С 1861 в журнале "Христианское чтение" начал публиковаться новый полный перевод Библии на русский язык с оригинала (переводы с иврита осуществлялись М. Голубевым и Д. Хвольсоном, переводы с греческого — Е. Ловягиным). В 1867 по инициативе Синода этот перевод был заново отредактирован, и в 1868—1872 Еврейская Библия (т. е. Библия без второканонических книг и Нового Завета) была впервые опубликована на русском языке в переводе с иврита. Так появилась т. н. Синодальная Библия, до сих пор являющаяся одним из лучших переводов Т. на русский язык. В 1882 был опубликован перевод Т. на русский язык, выполненный по поручению Британского библейского общества В. Левинсоном и Д. Хвольсоном под лит. редакцией П. Боголюбова и П. Савваитова.

Согласно данным КЕЭ, с 1860-х еврейские ученые предприняли ряд попыток дать перевод Т. на русский язык. Так, в 1862 в Берлине вышел перевод Пятикнижия, выполненный Л. Мандельштамом, а в 1872 — 2-е изд. этого перевода, дополненное переводом Псалтири. Книга Псалмов в переводе А. Пумпянского была издана в Варшаве в 1871, им же в 1891 в Петербурге был опубликован перевод Книги Притчей Соломоновых. Ряд книг Т. опубликовал в Вильне с параллельным текстом на русском языке Йеѓошуа (Овсей) Штейнберг. В 1875 вышел перевод Пятикнижия, подготовленный И. Герштейном, Й.-Л. Гордоном и Л. Левандой. Примечательным событием в истории адаптации текстов Т. на русском языке стали выполненные А. Эфросом переводы Песни Песней (СПб., 1909; переиздан в антологиях: Песнь Песней царя Соломона. СПб.: Искусство — СПб, 2001; Песнь Песней. М.: ЭКСМО-Пресс, 2001) и Книги Руфь (М., 1925).

В 1973 были опубликованы новые переводы отдельных книг Т. в первом томе "Библиотеки всемирной литературы" — "Поэзия и проза Древнего Востока" (М., 1973): главы о Потопе (см. Всемирный потоп) из Книги Бытия и Книга Ионы в переводе С. Апта, Книга Руфь в переводе И. Брагинского, Книга Иова в переводе С. Аверинцева, Песнь Песней и Экклесиаст в переводе И. Дьяконова. В нач. 1999 появилась в печати книга под названием "Ветхий Завет: Плач Иеремии, Экклесиаст, Песнь Песней" (М.: РГГУ, 1998), где опубликованы обновленные редакции переводов Экклесиаста и Песни Песней, выполненные ассириологом и гебраистом И. М. Дьяконовым в соавторстве с Л. Е. Коганом, а также перевод Книги Плача тех же авторов.

В 1978 в Иерусалиме в издательстве "Арав Кук" вышел трехтомный Т. с параллельными текстами на иврите и русском языке. Перевод для этого издания был подготовлен целой группой ученых и переводчиков под общей редакцией Д. Йосифона и отличается высокой степенью филологической точности и стремлением сохранить особенности поэтики оригинала, стихотворную форму отдельных книг канона.

В 20 в. появляются новые переводы Т. (в составе Христианской Библии) новый перевод Библии на украинский язык, как православные, так и униатские. В 1950—1960-х в Нью-Йорке полный перевод Библии на белорусский язык был выполнен историком и филологом Я. Станкевичем (изд. 1970 и 1973). В 1990-е на белорусский язык был выполнен В. Сёмухой (издан в США в 2002).

После своего завершения, на протяжении уже более чем двух тысячелетий н. э., Т. является опорой существования еврейской культуры, неистощимым источником духовного творчества. На основе Т., как развернутый комментарий к нему, объединяющий герменевтическую и аналитическую экзегезы Писания, возникает Талмуд. Однако и после завершения Талмуда (5 в.) толкование Т. занимает центральное место в еврейской культуре, причем не только в богословских работах, но и в философских, лингвистических, литературных трудах. При этом оформляются два основных подхода к толкованию текстов Т. — буквальный и гомилетический (см. Мидраш, Гомилетика). В первом случае комментатор основывается на прямом значении текста и стремится дать объективную (с его точки зрения) интерпретацию тех или иных слов, высказываний, эпизодов с учетом их контекста. При гомилетическом подходе в текст вплетаются идеи самого автора, даже если прямое значение слов и контекста явно отличается от его субъективной интерпретации (подобный подход был необходимым средством приведения в согласование высказываний авторов Т. и представлений, свойственных более поздним эпохам). Основоположником прямого толкования текста Т. стал Саадия Гаон (10 в.), для комментариев которого характерно соединение религиозного, философского и лингвистического подходов. Его последователем был выдающийся экзегет 12 в. Авраам Ибн Эзра (см. Ибн Эзра А.), впервые высказавший мысль о более позднем, нежели время жизни пророка Моисея, становлении текста Торы. В толкованиях Раши и его преемников соединяются две противоположные тенденции: гомилетический подход и толкование прямого значения. Обе тенденции синтезировал рабби Моше бен Нахман — Рамбан, или Нахманид, в 13 в. Он явился также родоначальником каббалистического подхода (см. Каббала) к экзегезе. Еще в эпоху эллинизма возник аллегорический метод толкования (Филон Александрийский). Под воздействием рационалистической философии Маймонида и диаметрально противоположных ей каббалистических воззрений этот метод достиг своего расцвета в эпоху позднего Средневековья.

В эпоху Нового времени богословская интерпретация все чаще соединяется с научно-рационалистическим подходом к текстам Т., с исследованием ее исторических, идеологических и литературных аспектов. Это касается не только философов и ученых христианского мира (Г. Гроций, Р. Декарт, Г. Э. Лессинг, И. Г. Гердер, И. Кант), но и еврейских (Б. Спиноза). Основоположником экзегезы эпохи Ѓаскалы (еврейского Просвещения) стал М. Мендельсон. Просветительские тенденции в Германии оказали влияние на еврейских комментаторов Т. в Италии: анализируя древние переводы Т. и опираясь на достижения семитологии, Ш. Д. Луццато ввел метод эмендации — исправления ивритского текста. В 19 в. в среде еврейских ученых возобладал т. н. критический метод в подходе к Т. Собственно экзегезой занимался только Г. Грец (комментарии к Песни Песней, Экклесиасту, 1871 и Псалмам, 1881).

Анализу Т. с религ., ист., философ., социологич. и лит. точек зрения посвящен монументальный труд израильского библеиста И. Кауфмана "История еврейской веры" (8 т., 1937—1957).

Современные научные комментарии ко всему Т. существуют в Израиле на уровне учебников для средних школ (комментарии Ш. Л. Гордона, У. Кассуто — Э. Ш. Хартома). Т. изучается как в религиозных, так и в светских школах Израиля. Изучение Т. стало одной из существенных форм национальной жизни в Израиле, ведь он и его язык служит тем мостом, который связывает древность еврейского народа с современностью, создает преемственность еврейской культуры, непрерывность литературной традиции. Все позднейшие монументальные творения евр. культуры — Талмуд, Мидраш, Каббала, обширная раввинистическая литература — опираются на Т. и непосредственно связаны с ним. Вся еврейская религиозная и светская литература пронизана цитатами и реминисценциями из Т., изобилует образами и мотивами из него.

Т., вошедший в Христианскую Библию в качестве Ветхого Завета, стал неисчерпаемым источником творчества и для народов христианского мира. Сюжеты, мотивы, аллюзии, реминисценции из Т. пронизывают всю европейскую литературу. Не только идеология и философия Т., но и его эстетика, базирующаяся на категории возвышенного, существенно повлияла на европейскую культуру. Для целого ряда эпох и стилей (Средневековье, барокко, романтизм, эпоха декаданса) образность и стилистика ветхозаветных текстов стали необходимым коррективом к античному эталону красоты и уравновешенной меры. "Греция дала образец меры, Библия — образец безмерности; Греции принадлежит "прекрасное", Библии — "возвышенное", то особое качество, которое в природе присуще не обжитым местностям, но крутизнам гор и пучинам морей. Тема греческой поэзии — статика формы, тема библейской поэзии — динамика силы. Грек Протагор сказал: "Человек есть мера всех вещей"; но Библия рисует бытие, как раз неподвластное человеческой мере, несоизмеримое с ней" (С. С. Аверинцев). Огромно влияние Т. на музыку и изобразительное искусство еврейской и христианской цивилизаций. Подробный обзор многомерного воздействия Т. на мировую цивилизацию (религию, этику, юриспруденцию, социальное устройство, литературу, искусство, музыку) содержит вышедшая в 1973 на английском языке книга Г. Сивана "Библия и цивилизация".

См. также Тора, Пророки, Писания, Иудаизм.

Г. В. Синило

Поделиться: