Социология религии - это...

СОЦИОЛОГИЯ РЕЛИГИИ — отрасль социологии, изучающая религию как сферу культуры, как социальный феномен. К факторам, обусловившим возникновение С. Р., можно отнести: идеологию французского Просвещения, сформировавшую критический интерес к религии как социальному институту; накопившийся богатый фактографический материал по истории христианства и неевропейских религий, который требовал упорядочения и осмысления; рационалистическую гносеологию И. Канта и позитивистскую методологию О. Конта, задающих схему анализа религии, которая стала ответом на потребность в конкретно-научном изучении последней.

Основоположниками С. Р. считаются, прежде всего, Э. Дюркгейм и М. Вебер, а также Г. Зиммель, Б. Малиновский, Э. Трёльч. С. Р. как отдельная отрасль социологического знания заявляет о себе в середине 19 в., когда позитивистская методология новой науки об обществе — социологии — была применена для анализа религии. О. Конт и Э. Дюркгейм задали своеобразный вектор изучения религии, который обусловил тематику С. Р. вплоть до 1970-х. О. Конт — родоначальник социологии — рассматривал религию как глобальную культурную схему, отражающую все важнейшие характеристики индивидуального и общественного сознания, свойственные определенному (теологическому) этапу эволюции человека и человечества. Этот этап характеризуется господством религиозно-мифологического сознания, которое одушевляет явления окружающего мира, а все происходящее объясняет прямым и постоянным действием сверхъестественных сил. В сфере социальной организации на этом этапе господствуют жречество и военная элита. Теологическое сознание проходит свои этапы эволюции: фетишизм, политеизм, монотеизм. На смену теологическому этапу приходит метафизический (философский), а он сменяется позитивным (научным). В конце жизни О. Конт, разуверившись в разумном (научном) устроении общественной жизни, предпринял попытку нового "религиозного синтеза" как средства выработки объединяющей людей идеологии — позитивной религии человечества как единого "Великого Существа". Таким образом, О. Конт представил религию как естественный объективный элемент общественной эволюции, как основу социального порядка и детерминанту общественной структуры на определенном историческом этапе. Э. Дюркгейм расширил спектр изучения религии до ставших уже классическими проблем: определение религии, ее структура, функции, перспективы развития. В своей работе "Элементарные формы религиозной жизни. Тотемическая система в Австралии" (1912) Э. Дюркгейм сформировал схему функционалистского анализа религии. Э. Дюркгейм утверждал, что любая развитая мировая религия не содержит ничего, чего бы не было в примитивных религиях. Сущность религии усматривается им не в вере в Бога, а в разделении окружающего человека мира на священный (сакральный) и мирской (профанный), относительно которых люди ведут себя по-разному. Священный мир формируется из объектов и субъектов необычного свойства, источником которого, по Э. Дюркгейму, чаще всего выступает коллективная практика (общество). Общество дает индивиду необычные чувства и качества, несвойственные обыденной жизнедеятельности первобытного человека. Общество и становится источником религии, а в лице Бога и предметом религиозной веры. Религия определяется Э. Дюркгеймом как связанная система верований и обрядов, относящихся к священным вещам и объединяющих в единую моральную общность (церковь) всех, кто их принимает и разделяет. Структурные элементы религии: вера в священное, обряды и община верующих. Основная социальная функция религии — солидаризация группы, общества. Исчезнуть религия не может, т. к. не исчезнет потребность общества в регулярном подкреплении своей целостности.

Традиция Конта — Дюркгейма, придавшая С. Р. функционалистское направление, "понимает религию как способ выражения и функцию социальных отношений и сил" (Г. Меншинг). Избежать такой логики удалось М. Веберу, который не ставил перед собой задачу постичь сущность религии: социолог "должен иметь дело не с "сущностью религии", а с условиями и следствиями определенного рода действий общины, понимание которых" лежит в области убеждений и смыслов индивида. М. Вебер придал функционалистскому изучению религии иное направление — он обратился к проблеме мотивации поступка религиозными убеждениями человека. Это изучение М. Вебер поставил в контекст выяснения роли религии в формировании нерелигиозных систем поведения (хозяйственно-экономического, политического и т. п.). В работе "Протестантская этика и дух капитализма" Вебер пришел к выводу о непосредственной каузальной связи между протестантизмом (прежде всего кальвинизмом) и становлением капиталистических отношений в Европе. Работы М. Вебера вызвали огромный резонанс. Его схема "протестантизм — капитализм" стала применяться к иным культурам и историческим эпохам. В России (и СССР) по этому поводу следует упомянуть работы С. Булгакова (схема "христианство — труд") и Н. Никольского (схема "русское старообрядчество — капитализм"). В работах М. Вебера по С. Р. обнаруживается еще один аспект, который отличает его от предшественников — он фиксирует два вектора анализа в теме религия и общество: влияние религии на общество (религия формирует мотив социального действия) и влияние общества на религию (общество формирует определенные социальные группы носителей конкретной религии).

С середины 1960-х в С. Р. ощущается влияние сторонников феноменологической школы: прежде всего Т. Лукмана и П. Бергера. Лукман (основные работы по С. Р.: "Проблема религии в современном обществе" и "Невидимая религия") уверен, что человек религиозен изначально, по своей природе: он не может нормально жить без опыта сакрализации, суть которого заключена в выходе (трансцендировании) за рамки своего биологического существования. Опыт сакрализации — это механизм конструирования смыслов, совокупность которых делает окружающий человека мир реальным, понятным и знакомым. Трансцендирование предстает как процесс объяснения, интерпретации, осмысления мира и самого человека. Если религиозность присуща самой человеческой природе, то нельзя говорить о ее вытеснении или исчезновении; можно говорить только об изменении ее форм. Лукман выделяет две такие формы: церковную и внецерковную религиозность. Первая представляется церковно-ориентированной религиозной идеологией, строго установленной системой догматов, ритуалов и т. п. Внецерковная религиозность (частная или "невидимая" религия) существует за счет: кризиса и упадка церковной религиозности; потребности человека в трансцендировании; процесса секуляризации. В современном мире религия существует наряду с наукой, философией, искусством как одна из мирообъяснительных схем. Соавтор Лукмана по книге "Социальное конструирование реальности" американский социолог Бергер признается одним из ведущих представителей современной С. Р. (его основная работа "Священная завеса"). Религия, по мнению Бергера, занимает центральное место в процессе конструирования смыслов, знания, когнитивного комплекса, который укореняет и ориентирует человека в его жизни. Для придания этому знанию устойчивости, некоторой универсальности необходимо наделить его характеристиками священного космоса, мира сакрального. Эту процедуру космизации и выполняет религия, которая суть "космизация в форме священного". Сама космизация может быть определена как отождествление осмысленного (т. е. сконструированного человеком) мира с миром как таковым. Священное, которым оперирует религия, противостоит двум явлениям: светскому (профанному в жизни человека) и хаосу (когнитивной пустоте, бессмыслице, которую религия и преодолевает с помощью священного). Главнейшая функция религии — легитимизация (космизация) как наличного общественного порядка, так и самого индивида; религия дает человеку систему норм и ценностей, защищает его от хаоса, придает смысл происходящему и, в конце концов, дает ощущение реальности, объективности сконструированного человеком мира, поднимает профанность самого человека до сакральности Бога.

Помимо феноменологического направления, в современной С. Р. присутствует ряд иных не менее значительных школ: неоэволюционизм (Р. Белла), сравнительный синтез (Н. Смарт), неофункционализм (М. Йингер). Проблемное поле современной С. Р. расширилось за счет новых тем, порожденных послевоенным периодом: секуляризация и положение религии в современной светской культуре; новые (нетрадиционные) религии. Продолжаются дискуссии по методологическим проблемам С. Р.

Современную С. Р. как комплекс изучаемых проблем и уже полученного знания условно можно представить как совокупность трех уровней: методологического, теоретического и эмпирического. На методологическом уровне формируются и решаются проблемы самоопределения С. Р. как научной дисциплины: постулируется предметная область С. Р., определяется ее проблемное поле, формулируется специфика социологического подхода к изучению религии и стратегии взаимодействия с другими религиоведческими дисциплинами, упорядочивается категориальный аппарат и т. п. Следует отметить, что эти проблемы не нашли окончательного решения, виной чему небольшой исторический стаж С. Р. и ее междисциплинарный характер (активное взаимодействие с историей, психологией, философией, антропологией, культурологией и др.). На теоретическом уровне формируется знание о религии как сфере общества, как социальном институте, как системе социальных отношений. Здесь разрабатываются и циркулируют объяснительные схемы, раскрывающие сущность религии, ее структуру, социальные функции и роль в обществе, определяющие закономерности и тенденции развития религии, описывающие формы и содержание взаимодействия религии с другими общественными сферами и институтами. Здесь же решается проблема определения религии. Содержание эмпирического уровня заключается в изучении эмпирически фиксируемых форм, проявлений и особенностей действий социальных субъектов (личности или общности), так или иначе связанных с религией. На этом уровне могут изучаться: религиозное сознание и поведение субъекта (их содержание, особенности, условия формирования, мотивы); общественное мнение о религии (отношение к религии и связанным с ней явлениям различных групп населения); религиозные организации и объединения (их специфика, состав и структура, динамика развития, формы взаимодействия с другими группами, в том числе и светскими). Большинство социологов постулируют особый объект исследования на этом уровне — религиозность, т. е. приверженность религии как социальное качество личности. Основными характеристиками религиозности выступают ее уровень, степень, характер проявления и динамика изменения.

Д. К. Безнюк