Пиккуах-нефеш - это...

ПИККУАХ-НЕФЕШ (иврит. "спасение души" — в значении "спасение жизни", "забота о сохранении жизни") — в иудаизме — раввинистическое понятие (см. Раввин, Талмуд), обозначающее долг спасения человеческой жизни, когда ей угрожает опасность. Опасность может быть непосредственной (тяжелая болезнь, война и т. п.) или гипотетической — "возможная угроза жизни". П.-Н. является заповедью иудаизма, одной из важнейших мицвот. Она выводится Талмудом (Санѓедрин 73а) из толкования части стиха Торы, или Пятикнижия Моисеева: "Не стой [в бездействии] при виде крови ближнего твоего" (Лев 19:16). Выполнение заповеди П.-Н. важнее выполнения многих предписаний и законов, включая соблюдение Субботы (см. Шаббат): "Спасение жизни отстраняет Субботу" (Йома 85а). Законоучители советуют быть более внимательными в вопросе угрозы здорвью и жизни, нежели в вопросе соблюдения ритуальных законов (Хуллин 10а). Поясняя стих Торы "Соблюдайте постановления Мои и законы Мои, исполняя которые человек будет жив" (Лев 18:5), они утверждают, что человек должен "жить" этими постановлениями, а не умирать из-за их соблюдения (Йома 85б; Санѓедрин 74а).

В Талмуде очень остро и глубоко ставится вопрос о том, какой выбор должен сделать человек, если ему нужно выбирать между спасением своей жизни и жизни своего ближнего. Приводится пример с двумя людьми, оказавшимися в пустыне с одной флягой воды на двоих, принадлежащей одному из них, причем этой фляги хватит только на спасение жизни одного. Хотя часть законоучителей считала, что ни один из двоих не должен пытаться спасти свою жизнь за счет другого и что воду следует делить поровну, возобладало мнение рабби Акивы, который считал, что следует спасать жизнь одного из двоих, а не делить воду, иначе оба погибнут. При этом воспользоваться водой может владелец фляги, который не обязан делиться с другим. На вопрос учеников: "А имеет ли другой право отнять воду?" — рабби Акива сформулировал свое знаменитое правило: "Разве твоя кровь краснее?" (или: "Кто тебе сказал, что твоя кровь краснее?") — правило абсолютной ценности любой жизни. А дополняющая "разбор" рабби Акивы талмудическая притча гласит, что один из мудрецов, оказавшись с другом в пустыне, отдал ему свою флягу, нарушив правило рабби Акивы, за что поначалу был встречен в Ган Эден ангелами с возмущением, но затем принят как величайший из праведников. Еврейский религиозный закон (см. Галаха) исходит из того, что человеку нельзя вменить в обязанность ценить свою жизнь меньше, чем жизнь другого или любить ближнего больше, чем самого себя (повторяя стих Торы "Люби ближнего твоего как самого себя" [Лев 19:18], традиция добавляет: "Но не больше самого себя"); и только тогда человек может свободно выбирать в сложнейшей ситуации, ибо истинная праведность предполагает поступки сверх требуемого Законом.

Иудейская традиция полагает, что только в тех случаях, когда перед человеком встает выбор между собственной жизнью и тремя смертными грехами — идолопоклонством (см. Авода зара), запретными половыми связями, прежде всего инцестуальными (см. Гиллуй-арайот), и убийством — следует предпочесть смерть (Санѓедрин 74а—б). Смерть следует предпочесть также в том случае, когда альтернативой является публичное нарушение законов Торы, которое может быть истолковано как отступничество, а также в случае запрета властями исповедовать иудаизм. Во всех остальных случаях П.-Н. имеет приоритет.

В Субботу или праздники можно и нужно нарушить все субботние и праздничные законы для оказания помощи больному; те, кто защищают жизнь человека в Субботу, считаются достойными высшей похвалы. Если для излечения больного ему нужна некашерная пища (см. Кашрут), ему следует позволить ее есть. Женщина считается серьезно больной три дня после родов, и если один из этих дней приходится на Субботу, то для облегчения ее положения позволено нарушить святость Субботы, в том числе зажечь огонь, чтобы дать ей согреться. Больным запрещено поститься в Йом-Киппур, если пост может нанести ущерб их здоровью или помешать выздоровлению.