Песах - это...

ПЕСАХ (иврит. "миновение", от глагола "обошел", "прошел мимо", "миновал"; арам. писха, греч. и рус. Пасха), он же — хаг ѓа-авив ("праздник весны") — в иудаизме — один из важнейших праздников, связанный с Исходом евреев из Египта, избавлением их от четырехсотлетнего рабства (см. Тора, Моше). П. является одним из пяти самых важных иудейских праздников, установленных, согласно Торе, Самим Господом: П., Шавуот, Рош ѓа-Шана, Суккот, Йом-Киппур. Из них особенно значимы П. и Йом-Киппур. Кроме того, П. в древности являлся одним из трех паломнических праздников, или праздников восхождения, наряду с Суккот и Шавуот, когда народ поднимался из окрестных долин в Иерусалим, а в самом Иерусалиме — на Храмовую гору, чтобы совершить жертвоприношения в священном внутреннем дворе Храма. П. начинается в ночь с 14 на 15 нисана (второго весеннего месяца по лунному иудейскому календарю) и длится семь дней в Эрец-Йисраэль (Земле Израиля) и восемь дней в странах диаспоры (еврейские законоучители из опасения ошибиться в расчетах при ведении календаря добавили один день, чтобы не осквернить случайно святость П.). При этом праздничными в полном смысле (йом тов — "день добрый", т. е. "день праздничный"), запрещенными для работы, как Шаббат, но не для приготовления пищи, являются первый и седьмой день П. (в диаспоре — два первых и два последних дня). Остальные дни именуются холь ѓа-моэд ("праздничные будни"), и работа в них разрешена с частичными ограничениями.

П. связывается с событиями ночи Исхода из рабства Египетского, описанными в Сефер Шемот — Книге Исхода (см. Тора). В ночь, когда на дома фараона и его подданных обрушилась десятая казнь (смерть всех первенцев в ответ на чинимые фараоном убийства еврейских младенцев), Бог миновал (пасах) помазанные кровью жертвенного агнца дома (точнее, внутренние косяки дверей) израильтян (Исх 12:23—27). По указанию Бога, переданному через пророка Моше (Моисея), евреи зажарили принесенного Ему в жертву годовалого агнца (он уже в глубокой древности также назывался словом песах) на открытом огне (символ очистительного огня), съели его целиком (демонстративное противостояние египетскому поклонению зооморфным богам, в том числе бараньеголовому Амону-Ра), стоя в походной одежде, подпоясанные, с посохами в руках (символ собранности духа, готовности к Исходу). П. именуется также "праздник опресноков", т. к. заповедано есть в этот праздник только мацу — сухой хлеб из неквашеного теста в память о том, что евреи, которые в спешке в одну ночь должны были покинуть Египет, испекли хлеб из теста, не успевшего взойти (Исх 12:39). В Сефер Деварим (см. Деварим)— Книге Второзакония — сказано: "Соблюдай месяц Авив ("весенний"; название месяца нисана еще до восприятия иудеями вавилонского лунного календаря. — Г. С.) и совершай Песах Господу, Богу твоему; ибо в месяце Авиве вывел тебя Господь, Бог твой, из Египта ночью. И режь песах [пасхальную жертву] Господу, Богу твоему, из мелкого и крупного скота на месте, которое изберет Господь для водворения там имени Своего (имеется в виду Храм. — Г. С.). Не ешь при этом квасного; семь дней ешь с ним опресноки, хлеб бедствия, ибо поспешно вышел ты из земли Египетской; чтобы помнил ты день исхода твоего из земли Египетской во все дни жизни твоей. И да не видно будет у тебя закваски во всех пределах твоих семь дней, и да не останется мяса от того, что ты принесешь в жертву вечером, до утра первого дня. ...Шесть дней ешь опресноки, а в день седьмой праздник Господу, Богу твоему; не делай никакой работы" (Берешит или Быт 16:1—4, 8).

Некоторые исследователи полагают, что П. сложился как результат слияния двух самостоятельных праздников — собственно пасхальной церемонии, развившейся из обрядов пастухов-кочевников перед переходом с зимних пастбищ в пустыне на летние в обжитых районах (в том числе и помазание дверных косяков кровью жертвенного животного — отголосок магического ритуала защиты стада), и праздника опресноков, связанного с первой весенней жатвой и приношением омера (первого снопа). Однако это остается лишь гипотетической реконструкцией. Уже в глубокой древности П. воспринимался еврейским народом как праздник, напоминающий о чудесном вмешательстве Бога в историю, о защите и спасении Им Своего народа, а также символизирующий вечный Промысел Божий в судьбе еврейского народа, освобождение каждого еврея из рабства физического и духовного, спасение, возобновляющееся в каждом поколении. Не случайно П. связывается также с чудом на Тростниковом (Чермном), или, согласно европейской традиции, Красном море, с первым глотком свободы, который вдохнули рабы-евреи под водительством пророка Моше. Отсюда еще одно название П., принятое в синагогальной литургии, — хаг ѓа-херут ("праздник свободы").

О массовом празновании П. после Исхода сообщают разные книги Танаха. В Книге Йеѓошуа бин Нуна (Иисуса Навина) говорится, что израильтяне, войдя в Землю Обетованную, праздновали П. в Гилгале (Галгале): "И стояли сыны Йисраэля станом в Гилгале, и совершили Песах в четырнадцатый день месяца вечером в степях Йерихонских. И на следующий день Песаха стали они есть плоды земли этой, опресноки (маццот) и поджаренные зерна, в самый тот день" (Иис Н 5:9—10; перевод Д. Йосифона). Первоначально П. отмечался в кругу семьи — сначала в шатрах, а затем, после расселения в Ханаане, в постоянных домах (ведь и Господь через пророка Моше дает указание в ночь Исхода находиться дома, не покидать их до свершения десятой казни). После реформ царя Йошияѓу (Иосии) в конце 6 в. до н. э. празднование П. в Иерусалиме стало массовым (2 Пар 23:21—23). Обычай резать жертвенное животное, жарить его на открытом огне и съедать мясо при Храме, по-видимому, сохранялся и после возвращения из Вавилонского пленения (2 Хрон 30; 35:13—14). Позднее, когда число участников П. стало очень большим, при Храме происходило только заклание жертвенных животных, а трапезу совершали в частных домах Иерусалима. При этом пасхальное жертвоприношение при Храме отменило обычай помазывания кровью жертвы дверного косяка: теперь этой кровью кропили алтарь — жертвенник во дворе Иерусалимского Храма (2 Хрон 30:15—16; 35:11). Если человек был во время П. ритуально нечист или находился слишком далеко от Храма и не мог выполнить обряд 14 нисана, он мог совершить его месяцем позже (Числ 9:1—14) — т. н. второй, или малый, П. Согласно Иосифу Флавию, в 65 в Иерусалим на П. прибыло, чтобы совершить при Храме жертвоприношение пасхальных агнцев, около 3 млн. человек (Иудейская война 2:280); такая же цифра приводится в Талмуде (Песахим 64б). После разрушения Второго Храма (70) прекратилось принесение в жертву пасхальных агнцев, в то время как другие пасхальные обряды сохранились. Самаритяне, чей культовый центр находится на горе Геризим (Гаризим), или Гризим, и сегодня приносят там на П. в жертву пасхальных агнцев.

Законы П. сформулированы в талмудическом трактате "Песахим" ("Псахим"). Еще до наступления пасхальной недели в доме во всех хозяйственных постройках, во всех лавках и магазинах собирают все квасное, или хамец, чтобы сжечь его в последнее утро перед П. или продать лицу не еврейского вероисповедания.

Запрет на вкушение дрожжевого (квасного) хлеба в П. и вкушение сухого хлеба, не поддающегося порче, — мацы связан не только с памятью об Исходе, но имеет еще один символический подтекст: удаление из души человека бродильного, богоборческой "закваски", концентрация души на покорности воле Всевышнего, исполнении Его заповедей.

Перед наступлением П. глава семейства вместе с детьми ходят из комнаты в комнату со свечами в руках, чтобы отыскать остатки хамеца и удалить его (этот обычай имеет воспитательное значение и важен для детей). Традиция предписывает обязательно вкушать мацу только в первый день П., в ночь с 14 на 15 нисана, в остальные же дни достаточно не употреблять в пищу хамец. Перед П. также специально обрабатывают (кашеруют; см. Кашрут) посуду, в которой раньше находился или мог находиться хамец: ее погружают в кипящую воду или прокаливают докрасна. Если посуду нельзя обработать ни одним из указанных выше способов, ее не используют во время празднования П. В современных условиях для П. в семьях хранится особая, только в этот праздник использующаяся посуда.

Перед П. принято также собирать меот хиттим ("деньги на пшеницу"), или кимха дефисха (арам. "пасхальная мука"), — имеются в виду денежные пожертвования для неимущих, которые первоначально собирались на муку для мацы, а позднее — на пасхальный стол для неимущих членов общины.

Началом праздника П. является первая пасхальная трапеза в эрев Песах ("вечер кануна П.") — Седер (букв. "порядок"), точнее — Седер П.

Во время пасхального Седера необходимо также объяснить особую семантику каждого блюда на пасхальном столе (вся трапеза в целом имеет знаковый характер). Помимо мацы, "скудного хлеба", на столе находятся: беца, или бейца, — крутое яйцо, символизирующее рождение народа из рабства, начало новой жизни (архетип, распространенный во многих культурах); зероа, или зроа, — зажаренное крылышко птицы или косточка с мясом, которые не съедаются (напоминание о пасхальном агнце, со времен разрушения Храма не приносимом в жертву); сосуд с соленой водой (символ слез народа, пролитых в рабстве), марор — "горькая трава" (сельдерей, хрен и т. п. — в память о горечи рабства и горькой траве, которую евреям заповедано было есть вместе с опресноками и мясом в ночь Исхода — Исх 12:8); харосет (букв. "глина") — сладкая смесь из тертых яблок, молотых орехов и корицы, символизирующая глину, которую месили рабы в Египте; карпас ("зелень") — зелень и овощи, которые в определенный момент трапезы обмакивают в соленую воду, чтобы ощутить горький и соленый "вкус" рабства, чтобы не изгладились в памяти страдания предыдущих поколений и чтобы они не повторились. Каждый участник трапезы должен также выпить четыре бокала вина, соответствующие четырем фразам в Книге Исхода: "...и выведу вас из-под ига египтян, и избавлю вас от служения им, и спасу вас мыщцею простертою и казнями великими, и приму вас к Себе в народ..." (Исх 6:6—7; перевод Д. Йосифона). Кроме того, как поясняли мудрецы в трактате Песахим, четыре бокала вина символизируют четыре чаши, упоминаемые в Книге Бытия в рассказе виночерпия Йосефу (Иосифу) о своем сне (Быт 40:11—13). Необходимость толкования символического смысла блюд пасхальной трапезы была установлена мудрецом Гамлиэлем, как предполагают исследователи, в полемике с христианами, которые придавали иное значение яствам пасхального Седера (например, евангельское толкование Иисусом смысла мацы и вина во время Тайной вечери — празднования иудейской Пасхи).

Собственно порядок пасхальной трапезы таков: 1) каддеш ("освящение") — произнесение киддуша — бенедикции, благодарящей Бога за дарование Израилю праздников; 2) рхац — ритуальное омовение рук; 3) карпас — обмакивание зеленых листьев или овощей в соленую воду; 4) яхац ("деление") — среднюю пластину мацы из трех, накрытых специальной салфеткой, разламывают пополам и одну половину прячут (это афикоман — от греч. эпикоман — "веселье в конце какого-либо события"; афикоман съедают в конце трапезы как напоминание о вкусе праздника, и дети ищут его, чтобы получить награду); 5) маггид — чтение Пасхальной Аггады; 6) рахца — ритуальное омовение рук перед преломлением мацы; 7) моци ("производящий") — благодарственная бенедикция перед трапезой: "Благословен Ты, Господь, производящий хлеб из земли"; 8) маца — преломление верхней пластины мацы и вкушение ее; 9) марор — к горькой траве прибавляют харосет и вместе съедают, чаще всего, вместе с мацой; т. н. бутерброд мудреца Гиллеля, чтобы в прямом смысле напитать себя исторической памятью; 10) корех ("связывание") — на нижнюю пластину мацы кладут марор и съедают его; 11) шульхан арух ("накрытый стол") — собственно праздничная трапеза; 12) цафун ("скрытый") — находят и съедают афикоман; 13) барех ("благословение") — благодарственная молитва после трапезы; 14) ѓаллель ("восславление") — чтение псалмов 115—118 (в рус. Библии — 113:9—117); 15) нирца ("приятие") — завершение Седер П.

На пасхальный стол ставят также особый бокал для вина, предназначенный для пророка Элияѓу (Илии), который должен возвестить приход Машиаха, или Мессии. Его ожидание особенно напряженно в эту праздничную и радостную ночь. В конце Седера открывают входную дверь, что символизирует ночь бодрствования духа, "ночь бдения" (Исх 12:42).