Народные языки в храме - это...

НАРОДНЫЕ ЯЗЫКИ В ХРАМЕ — культурный феномен, присущий истории религии.

В ситуациях типичного для Средних веков религиозно-культурного двуязычия многочисленные этнические ("народные") языки определенного религиозного мира противопоставлены своему надэтническому языку — высокопрестижному языку Св. Писания и литургии [см.] (как древнееврейский, церковно-славянский); при этом язык Писания иногда также является и языком классической литературы (как древнегреческий, латынь, классический арабский). История взаимоотношений народных языков и "своего" литургического языка состоит в медленном, происходившем на протяжении многих веков, перераспределении конфессиональных функций между ними и в постепенном вхождении народных языков в храм, в том числе в богослужение.

Служба Богу в храме, собственно культ — это святая святых конфессиональной практики. Богослужение мистично, иррационально и консервативно. Поэтому в различных конфессиях богослужение дольше, чем все другие области и виды религиозной коммуникации, сохраняет вероисповедные традиции в их первоначальном виде. Тем не менее десятки столетий, на протяжении которых развертывается история религий, приводят к изменениям и в богослужебных ритуалах, в том числе к изменениям в языке культа.

Так, в немецких, английских, романских, западнославянских землях в 8—9 вв. церковные книги, богослужение, большинство молитв были возможны только на латыни. Народные языки допускались в церковь редко и главным образом во вспомогательной функции. Например, каролингские церковные соборы разрешали перевод на немецкий язык молитв Credo и Pater noster, а также полагающихся вопросов и ответов во время исповеди и покаяния. В королевских канцеляриях в области права, образования латынь господствовала безраздельно.

В отличие от Рима Византия разрешала в конфессиональной сфере родной язык верующих. Кирилло-Мефодиевская миссия (см. Кирилл и Мефодий) 863—869, в том числе перевод литургии и Писания на славянский язык, были санкционированы константинопольским императором и патриархом.

В христианстве протестантство в наибольшей мере допускает сближение конфессионального и светского языков. Поэтому протестантское богослужение всегда опиралось на народные языки.

В католических странах, при том что с 9 в. разрешалась храмовая проповедь на народных языках и с 14—16 вв. распространяются переводы Писания, богослужение еще долго велось на латыни (народные языки звучали главным образом в проповеди, а в ряде стран также в чтениях из Писания и молитвах). Второй Ватиканский Собор, провозгласив общий курс Аджорнаменто [см.] (итал.aggiornamento — "осовременивание"), разрешил службу на народных языках.

Вопрос о богослужении на русском языке горячо обсуждается и в Русской Православной Церкви. О нем говорили еще в конце 19 в. На церковном Соборе в 1917—1918 80% иерархов высказались за русификацию богослужения, иначе (повторялись слова ап. Павла [см.]) "люди не назидаются". Дискуссия продолжалась до 1943, пока ее не оборвало государство, запретив всякие попытки ввести русский язык в богослужение. Атеистическую власть вполне устраивало, что народ ничего не понимает в храме. После 1943 разговоры о богослужении на русском языке сразу воспринимались как церковное диссидентство, протестантизм и даже политическая неблагонадежность.

После 1989 дискуссии возобновились. Появились и священники, которые в своих приходах пробуют в какой-то мере русифицировать церковно-славянский язык, звучащий в храме. Иногда это касается чтений из Писания, реже — литургии.

Н. Б. Мечковская