Масора - это...
МАСОРА (иврит. предание, связь, традиция; в русской традиции произносится со смещением ударения — Масора) — в иудаизме, а также в научном обиходе (в гебраистике и библеистике; см. Библия) обозначение: 1) правил вокализации и графического оформления канонизированного текста еврейской Библии, или Танаха, а также всего аппарата примечаний, уточняющих орфографию, синтаксическое членение, ударения и кантилляцию библейского текста; 2) самого канонизированного и огласованного текста Танаха в оригинале (на иврите), чаще всего в его богослужебном виде (в форме пергаментного рукописного свитка, оформленного согласно определенным правилам).
Возникновение М. было обусловлено спецификой самого библейского языка — иврита (точнее, его алфавита), а также историческими условиями существования еврейского народа на рубеже эр и в изгнании (см. Галут) и особенностями бытования иврита в галуте как сугубо книжного языка, и в первую очередь языка Св. Писания (см. Танах, Тора). Кроме того, огромное значение для возникновения М. имела традиция переписывания Торы и других частей Танаха, а также традиция чтения и комментирования недельных глав Торы, сопровождающихся ѓафтарой — фрагментами из Пророков.
Как известно, ивритский алфавит является консонантным, т. е. на письме обозначаются только согласные (этот принцип действует и в современном иврите, исключая тексты Танаха, молитвенники, сборники литургии и детские азбуки). При таком способе письма легко сделать ошибку в чтении и понимании слова, лишенного контекста и не снабженного толкованием. Тем не менее пока язык существует как живое средство общения, эта трудность является преодолимой. Однако уже в эпоху Вавилонского пленения (см. Танах) иврит подвергся некоторой эрозии: ушедшие в плен, а потом вернувшиеся из него уже не очень хорошо знали родной язык, а тем более отнюдь не все умели читать и писать на нем (большинство говорило на различных диалектах арамейского языка). В еще большей степени угроза разучиться правильно читать Св. Писание возникла перед лицом окончательного изгнания с Эрец-Йисраэль и в самом галуте. Необходимо было закрепить правильное чтение каждого слова в Танахе, правильное понимание синтаксического членения текста. Кроме того, с момента закрепления на письме в 13—7 вв. до н. э. Тора неустанно переписывалась (вслед за ней — и другие, позднее канонизированные части Танаха). На протяжении столетий накопились ошибки и разночтения, которые следовало устранить, выработать единый канонический текст Писания. Этим и занялись масореты.
Особую роль в развитии М. сыграла деятельность духовной академии в Явне, основанной после разрушения Иерусалима в 70 Йохананом бен Заккаем. Именно здесь развернулась деятельность масоретов, которые не только окончательно определили состав книг в третьей части Танаха — Кетувим (см. Писания), но и разделили книги на главы, главы — на стихи, а также подсчитали количество глав, стихов, слов и даже букв в каждой из книг Танаха (Киддушин 30а). Масореты выявили все разночтения и ошибки в имевшихся рукописных списках Танаха и ввели две пометки (глоссы на полях, первоначально также запоминавшиеся устно) на арамейском языке: ктив (написано) и крей (читай). Эти пометки означали, что вместо написанного по каким-то причинам так-то, следует читать так-то. Первые по времени такого рода указания, как свидетельствует Талмуд (Песахим 50а), относятся к замене при чтении Св. Писания непроизносимого Имени Всевышнего (см. Тетраграмматон) именем Адонаи. В основном же указания ктив и крей касаются исправления орфографических и грамматических ошибок, недостающих или лишних букв.
Однако главное, что сделали масореты и что обусловило высочайшую сохранность древнего текста Танаха, — введение специальных значков (некудот) для его вокализации (никкуд) и расстановка акцентов (те’амим, та’амей ѓа-Микра), выполняющих роль знаков препинания, ударения и кантилляции. Именно в этом плане различаются школы М. Самые ранние из них — западная (палестинская) и восточная (вавилонская) — упоминаются уже в Талмуде (Киддушин 30а), а это значит, что оформляются они во 2—3 вв. При всех различиях отдельных указаний масоретов Эрец-Йисраэль (ма’аравэй — западные) и Вавилонии (мединхаэй — восточные), их объединяет то, что знаки огласовки и акценты ставились ими над буквами и только в тех словах, которые нуждались на тот момент в уточнении произношения. В 7 в. в Тверии (Палестина; ныне — город, по-прежнему существующий в Израиле, один из святых городов в еврейской традиции) возникает еще одна школа — тивериадская, ставшая основной и вытеснившая все остальные. В тивериадской М., разработанной пятью или шестью поколениями масоретов семейства Бен-Ашер и завершенной Аѓароном Бен-Ашером в 10 в., был вокализован весь текст, но знаки огласовки (за исключением двух) поставлены под буквами, акценты же — и под буквами, и над ними. Главный труд А. Бен-Ашера носит название Сэфер дикдукей ѓа-те’амим (Книга точной передачи масоретских знаков, изд. 1516—1518).
На протяжении многих столетий вся система масоретских знаков и примечаний запоминалась и передавалась изустно, что было обусловлено запретом на внесение всяческих добавлений и изменений в свиток Торы, предназначенный для литургии. Лишь в 6—7 вв., когда появились не используемые в богослужении рукописи Танаха на отдельных листах, сшитых в кодексы (мицхафим), туда стали заносить М., размещая знаки и акценты в тексте, а на полях — указания и примечания масоретов. Аппарат указаний и примечаний, изложенный в основном по-арамейски и снабженный системой аббревиатур, разделяется на малую и большую М., различающиеся объемом информации и расположением на листе. Малая М. обычно записывается на правом или левом поле, иногда — между строками, и потому именуется внутренней. Большая, или внешняя, М. записывается на верхнем или нижнем поле. Дополнительные примечания или подсчеты каких-либо элементов текста помещаются в концевую М., расположенную в конце отдельных книг Танаха. Во многих из таких кодексов М. на заглавных и конечных листах исполнена микрографическим письмом и включена в орнаментированный декор листа (напр., Дамасский кодекс, исполненный предположительно в Толедо в 1260). В кодексах в особой приписке — колофоне — указываются имена переписчика Торы и копировальщика М., а также дата и место завершения труда (самый ранний колофон дошел в М. к разделу Пророки, составленной М. Бен-Ашером в 894—895). Один из самых ранних кодексов, сохранившийся лишь частично, — Алеппский (ок. 929, хранится в Институте Йад Бен-Цви в Иерусалиме).
Самый ранний из целиком сохранившихся кодексов с полной М. — т. н. Вторая ленинградская Библия, или Петербургская М., переписанная в 1008—1010 с рукописи А. Бен-Ашера, хранится в филиале Российской национальной библиотеке в Петербурге (библиотека им. М. Е. Салтыкова-Щедрина).
В 19 в. исследованием М. занялись и европейские (христианские) исследователи — библеисты и гебраисты, однако не без влияния еврейской религиозной и научной традиции. Так, большой вклад в уточнение и исследование М. внес английский библеист, крещеный еврей К. Д. Гинцбург (1831—1914). В четырехтомном труде Ѓа-Масора (1880—1905) он свел воедино материал из десятков рукописей, в т. ч. очень редких, расположив его в алфавитном порядке, снабдив глоссами и дополнив перепечаткой ряда отдельных сочинений по М. Гинцбург подготовил два издания Библии (1894, 1911) с полным аппаратом масоретских знаков. В книге Введение к масорето-критическому изданию Библии (1897), написанной на английском языке, Гинцбург рассматривает историю М., ее главные задачи и терминологию, а также дает описание многих рукописей Масоретской Библии. Немецкий гебраист П. Э. Кале исследовал фрагменты М., обнаруженные в Каирской генизе (см. Гениза). В работах Масореты Востока (1913) и Масореты Запада (1927—1930) он показал, как разрабатывались системы огласовки библейского текста в Вавилонии и Палестине и как затем они соединились в тивериадской М.
Большой вклад в изучение М. и публикацию наиболее ранних рукописей Масоретской Библии внесли современные израильские ученые из Еврейского университета в Иерусалиме и Тель-Авивского университета. Проф. А. Дотан (род. в 1928) детально проанализировал традицию М. школы Бен-Ашера в работах на иврите Книга точной передачи масоретских знаков рабби Аѓарона бен Моше Бен-Ашера (1967) и Словарь тивериадской Масоры (1977). Подготовленное им издание Танаха (1973) воспроизводит Вторую петербургскую Масоретскую Библию. В 1975 Дотан опубликовал перевод на английский язык труда К. Д. Гинцбурга Ѓа-Масора, сопроводив его обширным введением и критическим анализом. Он также является автором статьи Масора в английской Энциклопедии Иудаика. Проф. И. Ейвин (род. в 1923) посвятил свои главные работы (на иврите) исследованию Алеппского кодекса: Алеппский кодекс, его огласовка и акцентуация (1969), Введение к тивериадской Масоре (1972). Проф. Гошен-Готштейн (род. в 1925) написал на английском языке книгу Возникновение тивериадского текста Библии (1963).
Непреходящее значение М. и стоящей за ней работы большого числа поколений масоретов состоит в обеспечении высочайшей степени сохранности древнего библейского текста, понимании специфики его смысла и звучания. По М. обычно выполняются (или сверяются с ней) все современные научные или даже церковные (прежде всего протестантские) издания Библии.
Г. В. Синило
Жнана~
ЖНАНА — в индуизме — эзотерическое знание.
Жезл~
ЖЕЗЛ — элемент множества магических ритуалов, наделяемый рядом мистико-символических свойств. Символ власти у фараонов, царей, согласно Библии — особой духовной власти пророка Моше, или Моисея, и его брата — первосвященника Аарона, власти глав Церквей в христианстве, а также у колдунов, магов и оккультистов. Символ мужского начала, ствол Мирового Древа, посох путника.
Жнан дэвы~
ЖНАН ДЭВЫ — в индуизме — боги знания — высшие классы дэв.
Жанна д'Арк~
ЖАННА Д’АРК, святая (ок. 1412—1431) — национальная героиня Франции, крестьянская девушка. Действуя, по ее убеждению — под влиянием божественного вдохновения, возглавляла французские войска в ряде сражений, обеспечивших перелом в 100-летней войне (1337—1453) между Францией и Англией. Дочь арендатора земли, повинуясь призывам голосов св. Михаила, св. Екатерины и св. Маргариты, организовала победу над англичанами под Орлеаном (1429). Это событие сделало возможным коронацию короля Карла VII Французского в Реймсе. В 1430 была пленена, заключена в тюрьму и сожжена на костре как еретичка (30 мая по приговору церковного суда).
Реабилитирована в конце 15 в. Канонизирована 16 мая 1920 Папой Римским Бенедиктом XV. Стала символом французского национального самосознания.
Жнан Шакти~
ЖНАН ШАКТИ — в индуизме — сила истинного знания, одна из семи великих сил природы.
Жертва~
ЖЕРТВА (происходит от глагола жрети, жрать, пожирать; отсюда жрец — как вследствие представления о том, что приносимое в Ж. потребляется божеством, так и вследствие того, что Ж. по освящении ее потреблялась самими приносящими) — в религиозных представлениях большинства народов — умилостивительное или благодарственное приношение различного рода божествам от плодов земных или царства животных. Согласно А. П. Лопухину, в наиболее чистом виде Ж. представляется в Библии, где она выступает уже в первобытные времена как символ отношений между Богом и человеком. Чувствуя свое ничтожество и свою полную зависимость от высшего существа, человек старается умилостивить Его в случае бедствия или возблагодарить в случае успеха, и вследствие этого приносит Ему Ж., т. е. жертвует от своего достатка что-нибудь такое, что дорого и приятно ему самому, в предположении, что то же самое будет приятно и божеству. Первые следы Ж. в Ветхом Завете (см.; см. также Танах) встречаются уже на первых страницах Библии: сыновья прародителей приносили в Ж. Богу — один от плодов земных (Каин — см.), а другой от стад своих (Авель — см.). После Потопа обычай жертвоприношений является уже вполне выработавшимся. Патриархи приносят Ж. при всяком выдающемся случае в своей жизни; но только при Моисее (см. Моше) вполне выработана была подробная обрядовая регламентация жертвоприношений. Правила о них изложены в Книге Левит; они разделялись на пять родов: 1) Ж. всесожжения; 2) Ж. о грехе; 3) Ж. повинности — за невольные и вольные прегрешения; 4) Ж. мира — выражение благодарности Богу; 5) Ж. бескровная — состоявшая из приношения не животных, а муки, масла, вина и ладана. Как первые четыре рода Ж. означали принесение Богу жизни, так этот последний род означал принесение Ему плодов земли. При необычайных событиях Ж. иногда приносились в огромном количестве. Так, согласно свидетельствам, Соломон (см. Шеломо) по случаю освящения Храма принес в Ж. 22 тыс. волов и 120 тыс. овец. Отличительной особенностью библейских Ж. было то, что в них весьма сложная обрядность не закрывала основной идеи этого установления, получавшей все большее развитие. Во времена пророков уже ставился вопрос: вместо того чтобы приносить в Ж. животных или плоды земные, требовалось приносить Богу сердце чистое, по принципу, что правда и милость — выше и благоугоднее Богу, чем кровь и жир баранов и козлов. Милосердия хочу Я, а не жертвы (Ос 6:6) — господствующий тон пророческих воззрений на этот предмет (см. Пророков Книги). (В понимании постбиблейского иудаизма — иудаизма синагоги — Ж. заменяется молитвой и добрыми делами. — Ред.) Согласно христианской экзегезе, ветхозаветные Ж. были символом великой Ж. Богочеловека (см. Иисус Христос), принесенной им во искупление человечества от первородного греха.
Жрец~
ЖРЕЦ — 1. Служитель божества, осуществляющий жертвоприношения; 2. В христианской Каббале — субъект седьмой (высшей) ступени ритуального посвящения. См. также Коѓэн.
Жнатха~
ЖНАТХА — в индуизме — сознательная душа Космоса, космическое Я.
Иаков Младший~
ИАКОВ МЛАДШИЙ — см. ИАКОВ АЛФЕЕВ.
Иаков, брат Иисуса~
ИАКОВ, БРАТ ИИСУСА — см. ИАКОВ ПРАВЕДНЫЙ.
Иаков Старший~
ИАКОВ СТАРШИЙ — см. ИАКОВ ЗЕВЕДЕЕВ.
Иаков~
ИАКОВ (иврит. Йааков [Эль] — да охранит [Бог], да поможет [Бог]) — 1. В иудаизме и христианстве — сын Йицхака, или Исаака, внук Авраама, праотец еврейского народа (см. Еврей, Избранный народ), или народа Израиля (см. Йисраэль), названного так от второго имени И. Один из главных героев библейской Книги Бытия (см.; см. также Библия, Танах, Тора). См. подробнее Йааков, Тора. 2. В еврейской и христианской Библии — обозначение всех потомков праотца Йаакова (Иакова), т. е. всего еврейского народа: бней Йааков (сыны Иакова), а также шатры Иакова, наряду с обозначением бней Йисраэль (сыны Израиля), ам Йисраэль (народ Израиля), Йисраэль (Израиль). См. Йисраэль, Избранный народ, Тора. 3. В христианстве — два из Двенадцати Апостолов (см.; см. также Апостол, Апостолы), ближайших учеников Иисуса Христа. См. подробнее Иаков Алфеев, Иаков Зеведеев. 4. Один из упоминаемых в Новом Завете родных братьев Иисуса Христа (см.; см. также Йешуа ѓа-Ноцри), которого ортодоксальное христианское богословие считает двоюродным братом Иисуса и отождествляет с Иаковом Алфеевым. См. подробнее Иаков Праведный.
Г. В. Синило
Иаков Алфеев~
ИАКОВ АЛФЕЕВ, Иаков Младший — в христианстве — один из Двенадцати апостолов (см.; см. также Апостолы), ближайших учеников и посланников Иисуса Христа (см.; см. также Йешуа ѓа-Ноцри). Согласно Новому Завету, и прежде всего Евангелиям, И. А. был сыном Алфея (или Клеопы) и Марии, сестры Девы Марии (см. Мария), т. е. двоюродным братом Иисуса Христа. Именование Младший, или Меньшой (Мар 15:40), И. А. получил для того, чтобы его легче было отличить от другого апостола — Иакова Старшего, или Иакова Зеведеева. Однако, возможно, это прозвище должно было отличать его среди родни от Иакова, брата Иисуса (см. Иаков Праведный). Ортодоксальная христианская традиция отождествляет И. А. и Иакова, брата Господня (Гал 16:19), упоминаемого также евангелистами в числе братьев и сестер Иисуса (Матф 13:55; Мар 6:3; о причинах такого подхода см. Иаков Праведный). Таким образом, именно И. А., согласно церковной традиции, является первым епископом Иерусалимской Церкви (см. Иерусалимская Православная Церковь; см. также Иудеохристиане) и автором канонического Соборного Послания апостола Иакова (см. Иакова Послание, Послания). С ним связывается весь круг постбиблейских легенд о жизни и мученической смерти Иакова Праведного. См. также Иаков Праведный, Иакова Послание, Двенадцать апостолов, Апостолы, Евангелия, Новый Завет.
Г. В. Синило
Ибадат~
ИБАДАТ (араб.) — в исламе — вечные установления, незыблемые нормы, установленные в Коране и Сунне и регулирующие порядок исполнения религиозных обязанностей мусульман. И. отражают, в отличие от муамалат, не подверженные переменам принципы ислама. См. также Шариат.
Ибн Пакуда~
ИБН ПАКУДА (Пкуда) Бахья бен Йосеф (вторая половина 11 в.) — еврейский философ-моралист. Главный труд И. П. — трактат на арабском языке Книга наставлений об обязанностях сердца (ок. 1080), который известен в переводе на иврит, выполненном Йеѓудой ибн Тиббоном в 1161 под названием Обязанности сердца. И. П. строит свой трактат по образцу сочинений мусульманских моралистов того времени и следует концепции неоплатонизма. Во введении он подразделяет обязанности человека на телесные и духовные (обязанности сердца) и описывает восхождение души, временно помещенной Богом в тело, по ступеням совершенствования — от низших к высшим и к единению с Богом. Согласно И. П., душа может забыть свое небесное происхождение и возложенную на нее Богом миссию, но обретает поддержку на своем пути восхождения в разуме и Законе, полученном через Божественное Откровение. Трактат И. П. оказал значительное воздействие на еврейскую мистику (см. Каббала, Хасидизм), еврейскую средневековую мистическую поэзию, а также, будучи очень популярным в переводе на иврит, явился практическим руководством для евреев в вопросах морали и нравственного поведения (см. Дерех-Эрец).
Иакова Послание~
ИАКОВА ПОСЛАНИЕ, Послание Иакова, Соборное Послание апостола Иакова — в христианстве — одна из канонических книг Нового Завета, входящая в цикл из 21 Послания (см. Послания). Согласно богословской традиции, И. П. написано апостолом Иаковом Алфеевым, двоюродным братом Иисуса (см. Иисус Христос, Йешуа ѓа-Ноцри) и, согласно ортодоксальной христианской версии, первым епископом Иерусалимской Церкви (см. Иерусалимская Православная Церковь, см. также Иудеохристиане). Однако в самом тексте И. П. нет никакого точного указания на авторство, кроме того, что написал его Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа (Иак 1:1). Некоторые богословы и библеисты полагают, что оно принадлежит Иакову, именуемому в Новом Завете братом Иисуса (Матф 13:25; Мар 6:3) и братом Господним (Гал 1:19), что речь идет о родном брате Иисуса — Иакове Праведном и что именно он, а не Иаков Алфеев, явился основателем Иерусалимской Церкви. И. П. обращено к двенадцати коленам, находящимся в рассеянии (см. Двенадцать сыновей Йаакова, Йисраэль), т. е. к иудеям, или евреям, находящимся в диаспоре, за пределами Земли Израиля (см. Эрец-Йисраэль), и, по-видимому, не только к принявшим христианство (см. Иудеохристиане), но и остающимся иудеями. Так, в И. П. содержатся не только призывы хранить веру в Иисуса Христа (Иак 2:1), но и обличение тех, кто еше не пришел к Нему и в целом плохо исполняет заповеди (см. Мицвот) Божьи (Иак 4).
Текст И. П. свидетельствует, что его автор рассчитывает на людей, хорошо знающих иудейское Священное Писание (см. Танах, Ветхий Завет). Так, как хорошо знакомые его адресатам и не требующие дополнительных комментариев автор приводит примеры из жизни Авраама, Исаака (см. Йицхак, Тора), иерихонской блудницы Раав, которая некогда пришла на помощь Иисусу Навину и его разведчикам, из жизни Иова (см. Ийов), Илии (см. Элияѓу, Пророки) и т. д. Он также использует очень хорошо знакомые еврейскому сознанию формулы, как, например, Авраам, отец наш (Авраам Авину; см. подробнее Авраам), и т. п., цитирует Тору. В И. П. явственно ощущается полемика с апостолом Павлом, провозгласившим спасение и оправдание человека только через веру, и именно веру в Иисуса. Автор же И. П., опираясь, в сущности, на иудейский подход в оценке веры человека по его конкретным делам, по факту исполнения заповедей (см. Мицвот, Иудаизм), говорит, что человек оправдывается делами, а не верою только (Иак 2:24). На вопрос, может ли спасти только вера, т. е. только Благодать Божья, автор И. П. отвечает отрицательно: Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его? // Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, // А кто-нибудь из вас скажет им: идите с миром, грейтесь и питайтесь, но не даст им потребного для тела: что пользы? // Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе. // Но скажет кто-нибудь: ты имеешь веру, а я имею дела; покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих. // Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут. // Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва? // Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего? // Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства? // И исполнилось слово Писания: веровал Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность, и он наречен другом Божиим (ср. Быт 15:6. — Г. С.). // ...Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дела мертва (Иак 2:14—23, 26).
И. П. представляет собой замечательный образец проповеди, местами приближающейся лексически и стилистически, а также по своей афористической силе к Нагорной проповеди (см.; см. также Евангелие) Иисуса. Кроме того, автор обращается к пророческой топике и стилистике, к свойственным пророкам интонациям гневной инвективы (особенно в 4—5 главах) и одновременно ободрения и утешения (см. Пророков Книги). В конце он призывает к терпению, напоминая о многотерпеливом Иове и пророках, призывает ждать второго, окончательного, пришествия Мессии (см.; см. также Машиах), т. е. Иисуса Христа, и это пришествие кажется ему близким: Долготерпите и вы, укрепите сердца ваши, потому что пришествие Господне приближается. // Не сетуйте, братия друг на друга, чтобы не быть осужденными: вот, Судия стоит у дверей (Иак 5:8—9). Автор И. П. напоминает о необходимости идти путем истины и помнить, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов (Иак 5:20). Так как в И. П. не ощущается влияния Посланий апостола Павла (см. Послания), некоторые исследователи считают его древнейшей книгой Нового Завета. См. также Иудеохристиане.
Г. В. Синило
Ибн Гвироль~
ИБН ГВИРОЛЬ, Габирол ь, Ибн Габироль (полное имя — Шломо бен Йегуда ибн Гвироль; араб. Ибн Габируль Абу Айюб Сулейман ибн Яхья; лат. Авицеброн; ок. 1021—22, Малага, — между 1052—1055, Валенсия) — еврейский поэт и философ, один из крупнейших представителей золотого века еврейской культуры. Писал на иврите (поэзия) и арабском (филос. трактаты). Получил разностороннее еврейское и арабское образование в Сарагосе. Всю свою короткую жизнь страдал от тяжелой болезни. Начал писать стихи с 16 лет. В своих пиютах И. Г. заявил о себе как о самом крупном еврейском литургическом поэте. Генеральная тема религиозной лирики И. Г. — избавление еврейского народа от страданий в изгнании. В основе образности этой поэзии лежит топика Песни Песней: еврейский народ беседует с Богом, как возлюбленная со своим Возлюбленным, поверяет Ему свои горести и страдания, в то время как Он утешает ее обещаниями конечного избавления. Тревога за судьбу еврейского народа и страстная вера в приход Машиаха, или Мессии, — две стороны религиозной лирики И. Г., отличающейся яркой образностью и совершенством формы. В его мистической лирике варьируется мысль о том, что только избранные, проникшие в глубину тайн творения, через которые Бог открывает Себя, достигают познания Бога. Многие из этих текстов ярко выражают состояние религиозного экстаза.
Философские взгляды И. Г. изложены в трактатах Источник жизни (известен в Европе в лат. переводе как Fons Vitae), Улучшение моральных качеств и в филос. поэме Царский венец. Концепция И. Г. близка неоплатонизму, но в учении о материи обнаруживает влияние, с одной стороны, Аристотеля, с другой — стоицизма. Особенно близка И. Г. концепция духовной материи, восходящая к Плотину. Его учение о вездесущности Божественной воли и идентификация ее с Логосом обнаруживает параллели с комментариями Саадии Гаона к Сэфер Йецира — каббалистической (см. Каббала) Книге Созидания. Трактат написан в форме диалога между учителем и учеником и состоит из пяти частей, посвященных проблеме материи и формы. При этом на фоне еврейской средневековой философии этот трактат И. Г. выделяется тем, что в нем отсутствует специфическая еврейская терминология, нет ссылок на Танах, Талмуд и Мидраши. Этот факт во многом определил необычную судьбу книги: в Европе читатели трактата считали Авицеброна мусульманином или даже христианином. Источник жизни оказал значительное влияние на европейскую философию; так, А. Шопенгауэр усматривал некоторое сходство между своей концепцией и идеями Авицеброна. Лишь в сер. 19 в. ориенталист Шломо Мунк обнаружил ивритский перевод 13 в. и установил, что Авицеброн и И. Г. — одно и то же лицо. В трактате Улучшение моральных качеств И. Г. обсуждает параллелизм между макро- и микрокосмом и развивает оригинальное учение о связи двадцати черт человеческого характера с пятью чувствами. Философская поэма Царский венец — вершина поэтического творчества И. Г. и наиболее полное выражение его религиозного мироощущения — тесно связана с Источником жизни. От описания воли — орудия творения — И. Г. переходит к описанию мира, структура которого соответствует космологическому учению Птолемея с тем отличием, что за 9-й небесной сферой у И. Г. следует еще одна — сфера разума. Эта часть поэмы завершается описанием нисхождения души от высших сфер и ее соединения с материей, источником греха, от которой душа может освободиться лишь благодаря присущей ей силе познания. Заключительная часть поэмы представляет собой покаяние в грехах. Стиль поэмы отличается особой экспрессивностью, в ней переплетаются мистические, патетические, медитативные элементы. Как восторженный гимн мощи Творца и смирению человека пред Ним поэма вошла в литургию праздника Йом-Киппур многих еврейских общин. Образ И. Г. и легенда, связанная с ним, воссозданы в поэме Г. Гейне Иугуда бен Галеви.
Ибн Рушд~
ИБН РУШД, Ибн Рошд (араб.), Аверроэс (лат. Averroes; наст. имя — Абу-л-Валид Мухаммед ибн Ахмед; 1126—1198) — арабский философ, государственный деятель Кордовского халифата, врач, астроном. Был в Андалузии судьей, придворным врачом. Бежав от преследования, умер в Марроко. Не порывая с исламом, развивал в комментариях к трудам Аристотеля его материалистические идеи о вечности и несотворенности материи и движения, выдвинул идею абстрактного мирового разума (нуса) как единой безличной субстанции, общей для всех людей и воздействующей на отдельные души извне. Выступал как защитник рациональной философии. Развивал идеи вечности материи и движения, бытие Бога принимал как первопричину сущего, противопоставлял Бога как чистый разум Богу как волевому началу.
По И. Р., движение столь же вечно и неуничтожимо, как и первоматерия. Материальный мир бесконечен во времени, но ограничен в пространстве. Время существует и доступно измерению благодаря движению. Движение — возникновение, изменение и разрушение — содержится как возможность в материи. В природе царит строгая необходимость, утверждения богословов о вмешательстве Бога в дела мира несостоятельны. Бог у И. Р. — сердце космического организма и действует по необходимости, а не предписывает ее. И. Р. отрицал бессмертие индивидуальной души, а бессмертным считал человечество в целом. Выступил одним из создателей учения о двойственной истине. Разделяя процедуры постижения религии на рациональную, доступную образованным людям, и образно-аллегорическую, доступную всем, говорил о необходимости освобождения научного знания и философии от влияния богословия, чем вызывал критику со стороны духовных оппонентов. Выдвинул тезис о возможности несовпадения научных и религиозных догм. Отвергал светопреставление, воскрешение мертвых, загробную жизнь. Учение И. Р. (аверроизм) преследовалось не только мусульманской, но и христианской ортодоксией. Комментарии И. Р. к сочинениям Аристотеля способствовали ознакомлению европейских мыслителей с античной философией. В этих комментариях И. Р. впервые применил свободный комментарий, не использовавшийся в те годы в подобной практике. Он включал в себя три версии: а) в тексте не разделялись авторский и собственный тексты; б) комментировался каждый параграф текста; в) разрабатывался комментарий, в котором сохранялась структура авторского текста, отделенная от комментария. Последний принцип заложил традицию работы с текстами в последующее время.
Известна также работа И. Р. с комментариями к Государству Платона. Работа И. Р. Рассуждение, выносящее решение относительно связи между мудростью и религиозными законами включала также размышления о социальном строе общества и о политике. В области государственного строительства выступал за построение справедливого общества, против использования женщин в качестве рабынь, за равноправие женщин и их участие в государственных делах. Важное значение имело сочинение И. Р. Опровержение опровержения, в котором автор выступил с опровержением мистицизма и подверг критике оккультизм, проповедуемый в сочинениях мусульманского теолога ал-Газали (Опровержение философов). Выступал против аскетизма и мистики, утверждая, что к совершенству ведет главным образом философское познание. В области медицины И. Р. был автором энциклопедического руководства в семи частях Книга общих принципов медицины, переведенного на латинский язык в Падуе в 1255. Известен также астрологическими и астрономическими сочинениями. Взгляды И. Р. оказали большое влияние на развитие свободомыслия.
Е. Н. Вежновец
Иаков Зеведеев~
ИАКОВ ЗЕВЕДЕЕВ, Иаков Старший — в христианстве — один из Двенадцати апостолов, призванных к служению Иисусом Христом (см.; см. также Йешуа ѓа-Ноцри), брат апостола и евангелиста Иоанна Богослова. И. З. был сыном зажиточного рыбака из Галилеи (Ѓалиль — северная область Земли Израиля [см. Эрец-Йисраэль; см. также Йисраэль]) Зеведея (иврит. Завди — дар мой) и Саломии. Вместе со своим отцом и братом будущий апостол ловил рыбу на Генисаретском озере (на иврите — Кинерет; оно же — Галилейское море). Их вместе, починивающих сети свои в лодке, увидел Иисус и призвал И. З. с братом к апостольскому служению (Матф 4:21; Мар 1:19). При этом евангелисты подчеркивают, что сыновья Зеведея мгновенно откликаются на призыв Иисуса: И они тотчас, оставивши лодку и отца своего, последовали за ним (Матф 4:22; ср. Мар 1:20). И. З. становится свидетелем важнейших эпизодов проповеди и чудотворной деятельности Иисуса: исцеления тещи Петра, воскресения дочери Иаира и др. Он в числе избранных учеников наряду со своим братом и Петром присутствует при Преображении Иисуса Христа на горе Фавор (Матф 17:1; Мар 9:2; Лук 9:28), а также в сцене моления о чаше в Гефсиманском саду, когда он, несмотря на наказ Учителя бодрствовать, засыпает вместе с другими учениками (см. Евангелие). Евангелисты отмечают особенно резкий, суровый и ревностный характер И. З., сходный с характером его брата. Так, в одном из самарянских селений, куда пришел Иисус с учениками на пути в Иерусалим (см. Йерушалаим), самаряне (самаритяне) не захотели принять Его, потому что Он имел вид путешествующего в Иерусалим (Лук 9:51), т. е. благочестивого иудея (см. Еврей), совершающего паломничество в Святой город к Храму, ибо самаряне враждебно относились к иудеям, считая себя обиженными ими. Тогда, воспламененные гневом, И. З. и его брат Иоанн предлагают по молитве низвести с неба огонь Божий, как это сделал некогда пророк Илия (см. Элияѓу), и истребить самарян: Господи! хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их, как и Илия сделал? (Лук 9:54). Иисус обуздывает их, давая одновременно урок человечности, милосердия, всепрощения: Но Он, обратившись к ним, запретил им и сказал: не знаете, какого вы духа; // Ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать (Лук 9:55—56). Вероятно, за этот бурный темперамент и нетерпение духа Иисус дает И. З. и его брату особое прозвище — Воанергес, сыны грома (сыны громовы — Мар 3:17).
Особая ревность и любовь И. З. и его брата к Иисусу переплетаются с наивностью и одновременно глубоко затаенным чувством самолюбия, стремлением быть первее, ближе к Учителю. Так, именно они затевают спор о том, кто должен сидеть ближе к Иисусу на пасхальной трапезе (см. Песах, Аггада Пасхальная), полагая, что так же они будут сидеть в славе Его в Царстве Небесном, и даже прямо просят Его: ...дай нам сесть у Тебя, одному по правую сторону, а другому по левую, в славе Твоей (Мар 10:37). Согласно Евангелию от Матфея (см.; см. Евангелие), об этом просит Иисуса мать братьев, но, как можно понять из контекста, по просьбе сыновей: ...скажи, чтобы сии два сына мои сели у Тебя один по правую сторону, а другой по левую в Царстве Твоем (Матф 20:21). Но Иисус и здесь дает урок И. З. и его брату, с грустью говоря, что они не могут испить Его чашу (на что следует ответ: можем — Мар 10:39; ср. Матф 20:22) и что не от Него зависит, но от Отца Небесного, а также от самого человека, какое место он займет в Царстве Божьем: А дать сесть у Меня по правую сторону и по левую — не от Меня зависит, но кому уготовано (Мар 10:40; ср. Матф 20:23). Услышав этот разговор, остальные ученики начинают негодовать на И. З. и его брата (Матф 20:24; Мар 10:41). Как можно понять далее из новозаветных текстов, И. З., как и его брат Иоанн, преодолев свои недостатки, возвысились после смерти и Воскресения Иисуса до самого высокого самоотречения в служении Ему и в исполнении завещанной Им миссии. Деяния Апостолов (см. Новый Завет) сообщают о мученической смерти И. З. во имя веры: он был убит мечом по приказу внука царя Ирода — Ирода Агриппы I (см.; в Новом Завете — царь Ирод [Деян 12:1—2], т. к. Ирод Агриппа на короткое время действительно получил от римского императора Калигулы титул царя и власть над всей территорией своего деда). Соответственно, это произошло в годы правления Ирода Агриппы I, между 41—44 н. э. (чаще всего называется последний год). Таким образом, И. З. оказывается первым мучеником среди апостолов. Согласно христианской экзегезе, его смерть была предсказана Иисусом (Лук 21:16). Более позднее предание добавляет (возможно, под влиянием истории Иоанна Крестителя [см.]), что у И. З. была отсечена голова.
И. З. особо почитается в Испании как Святой апостол Иаков и покровитель Испании. И. З. именуется также Иаковом Старшим, чтобы отличить его от Иакова Младшего — Иакова Алфеева. См. также Иакова Послание, Иаков Алфеев, Иоанн Богослов, Двенадцать апостолов, Апостолы, Евангелие, Новый Завет.
Г. В. Синило
Ибн Хабиб~
ИБН ХАБИБ Йааков бен Шломо (ок. 1445—1515) — еврейский ученый-талмудист (см. Талмуд), знаток Аггады. Был главой йешивы в Саламанке, затем вынужден был покинуть город в связи с изгнанием евреев из Испании в 1492. После этого осел в Салониках, где также возглавлял йешиву. Наибольшую славу И. Х. принес труд Эйн Йааков (Око Йаакова) — собрание аггадот (см. Аггада), т. е. поучительных притч и преданий, извлеченных из Вавилонского и Иерусалимского Талмудов (см. Талмуд) и снабженных комментариями как уже известных толкователей и галахистов (см. Ѓалаха), например, Раши и Нахманида, так и собственными комментариями И. Х., отличающимися оригинальностью и глубиной. При этом главную цель своего труда И. Х. видит в том, чтобы направить читателя по пути прямого понимания текста Талмуда и простой, лишенной критицизма веры, дать своеобразный компендиум народной мудрости. Труд И. Х. выдержал ок. 100 изданий и стал на протяжении многих столетий самым популярным сборником народной мудрости для евреев Восточной Европы.
Игумен~
ИГУМЕН (греч. правящий, предводительствующий) — начальственное лицо в православном монастыре, представитель черного духовенства. Отличие И. от архимандрита, настоятеля наиболее значимых монастырей, заключается лишь в форме одежды: у И. — простая монашеская мантия и набедренник, у архимандрита — специальная мантия, наперсный крест, палица и митра.
Иаков Праведный~
ИАКОВ ПРАВЕДНЫЙ, Иаков, брат Господень, Иаков, брат Иисуса — согласно Новому Завету, родной брат Иисуса Христа (см.; см. также Йешуа ѓа-Ноцри), упоминаемый евангелистами (см.; см. также Евангелие) Матфеем и Марком среди других Его братьев и сестер: Не плотников ли Он сын? не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон и Иуда? (Матф 13:55); Не плотник ли Он, сын Марии, брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона? не здесь ли между ними Его сестры? (Мар 6:3). Иаков, брат Господень, упоминается также в Послании к Галатам (Гал 1:19), входящем в паулинистский цикл (см. Павел, Послания, Новый Завет). Согласно ортодоксальному христианскому богословию, речь здесь идет о двоюродных братьях Иисуса; в таком случае Иаков, брат Господень, тождествен Иакову Алфееву, действительно являвшемуся двоюродным братом Иисуса, сыном Алфея (или Клеопы) и Марии, двоюродной сестры Девы Марии (см. Мария). Высказывалось также мнение, что братья и сестры Иисуса были его сводными братьями и сестрами, детьми его названного отца Иосифа (см. Иосиф Обручник) от первого брака, однако сам евангельский текст не дает для этого оснований. Более того, в текстах древнейших из канонических Евангелий не случайно настойчиво повторяется, что речь идет именно о Марии как Матери Иисуса, выступающей матерью и для перечисляемых евангелистами остальных Его братьев и сестер. Кроме того, в Евангелии от Иоанна (см.; см. также Евангелие), сказано, что и братья Иисуса (не в широком смысле, но в смысле ближайших родственников) не верили в Него и не понимали Его. Если речь идет о двоюродных братьях, то это противоречит синоптическим Евангелиям (см. Евангелие) и самому Евангелию от Иоанна, ибо изначально известно об Иакове Алфееве, который пошел за Иисусом. Стремление Церкви представить их как двоюродных связано с утверждением христианского догмата о непорочном зачатии, который включает как необходимый компонент признание того, что Мария пожизненно оставалась девственницей, т. е. не могла по определению больше иметь никаких детей. Э. Нюстрем резонно вопрошает по поводу братьев Иисуса: Но почему же мы их встречаем постоянно вместе с Матерью Иисуса? Он полагает также, что опровержением утверждения, что у Марии не было больше детей, являются слова евангелистов: Она родила Сына Своего первенца (Матф 1:25); И родила Сына своего первенца (Лук 2:7). Слово первенец, считает Нюстрем, указывает на то, что это был не единственный сын.
Некоторые богословы и исследователи полагают, что именно И. П. написал Соборное Послание апостола Иакова (см. Иакова Послание), несмотря на то, что при жизни он не входил в число учеников Иисуса и даже не разделял его взглядов. Однако после гибели Иисуса и Его Воскресения И. П. уверовал в Его дело и занял видное место в первохристианской общине (см. Иудеохристиане). Возможно, именно он, а не Иаков Алфеев, как традиционно считает ортодоксальное богословие, является основателем (первым епископом [см.]) Иерусалимской Церкви (см. Иерусалимская Православная Церковь) и тем апостолом Иаковом, который на Иерусалимском Соборе (50 или 51 н. э), возражая на аргументы апостола Павла, считавшего, что нужно целиком освободить как язычников-прозелитов, так и христиан из числа иудеев, или евреев, от бремени иудейского Закона (см. Тора, Мицвот), и прежде всего исполнения заповеди обрезания, предложил компромиссный вариант (Деян 15:13—21): язычникам достаточно исполнять законы сынов Ноевых (см. Ноевых сынов заповеди), но христиане из числа иудеев должны исполнять все заповеди Торы, ибо для них это стало уже глубоко упрочившейся традицией, ломать которую — не очень угодное Богу дело: ...я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников, // А написать им, чтоб они воздерживались от осквернения идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе: // Ибо закон Моисеев (см. Моше, Тора. — Г. С.) от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах (см. — Г. С.) каждую субботу (см. Шаббат. — Г. С.) (Деян 15:19—21; обращает на себя внимание почти дословная близость формулировки этической сути Торы И. П. — чтобы не делали другим того, чего не хотят себе — золотому правилу фарисейского мудреца [см. Перушим] Ѓиллеля [см.]). Решение И. П. привело, в сущности, к последующей все большей изоляции иудеохристианской общины в Иерусалиме, пока после потрясений Иудейской войны (66—73) и восстания Бар-Кохбы (132—135) евреи в ней не вытеснились окончательно прозелитами-язычниками и не был избран епископ от необрезанных (см. подробнее Иудеохристиане).
Как полагал А. П. Лопухин, И. П. занял особое место в раннехристианской общине, стал наряду с Петром и Иоанном Богословом одним из ее столпов (Гал 2:9) именно в силу его близкого родства с Иисусом: Почему, на каком положении Иаков продвигается вперед в христианском Иерусалиме? Как брат Христа. Крохотная община, считавшая себя истинным Израилем, признавала брата Мессии (см.; см. также Машиах, Иисус Христос. — Г. С.) своим главой, наследником его прав. И Мессия ведь выступил как потомок Давида (см. — Г. С.). Его брат, стало быть, был также царской крови.
Вокруг И. П. складываются легенды, рассказывающие о его высоконравственном образе жизни, за который он и был прозван И. П., о его особой святости: он был свят еще до рождения, не пил вина и сикера (шехар — крепкий хмельной напиток), не стриг волос (подчеркиваются черты назорейского обета; см. Назорей), не ел мяса; ему одному дозволялось входить внутрь Иерусалимского Храма, где он проводил большую часть времени в молитвах за народ. Складывается легенда, переданная Евсевием Кесарийским, о мученической смерти И. П. во время антиримских волнений в Иерусалиме ок. 62 от рук жестоких иудеев, которые сбросили его с кровли Храма (реально на нее невозможно было забраться, и это было бы воспринято как богохульство) во время его проповеди, а потом якобы размозжили ему голову дубиной в то время, когда он продолжал молиться. Действительно, ноцрим — назареи, или назореи (последователи Йешуа ѓа-Ноцри — Иисуса Назаретянина, или Иисуса Назорея; см. подробнее Иудеохристиане), заняли позицию непротивления и раздражали патриотически настроенный народ, особенно зелотов (см.; в русской традиции — зилоты). Однако зелоты (каннаим; осюда — канаиты, напр., Симон Канаит) были и среди последователей Иисуса и, как и многие авторитетные фарисейские раввины, например, Йоханан бен Заккай, Ѓиллель, ратовали за мирное сосуществование с римлянами. Известно также из самого Нового Завета, что внук Ѓиллеля и его преемник на посту Санѓедрина, или Синедриона, Гамлиэль I [см.] (Гамалиил), законоучитель, уважаемый всем народом (Деян 5:34), защищал на судебном заседании арестованных апостолов и убедил их отпустить (Деян 5:34—40) и что Санѓедрин снисходительно отнесся к арестованному апостолу Павлу, и вновь благодаря фарисейским законоучителям (Деян 23:1—9). Вероятно, И. П. действительно погиб во время антиримских волнений, но красочные подробности жестокости иудеев являются явным легендарным преувеличением. Согласно устоявшейся христианской концепции, эти предания относятся к Иакову Алфееву.
Г. В. Синило
Ибн Сина~
ИБН СИНА (араб.), Авиценна (лат. Avicenna; наст. имя — Абу Али аль-Хусейн ибн Абдаллах; 980—1037) — персидско-таджикский ученый-энциклопедист, врачеватель и философ Арабского Востока, прижизненно удостоенный титулов Третий Учитель (Первым Учителем считали Аристотеля, Вторым Учителем — аль-Фараби), Глава, Духовный Наставник, Непревзойденный Учитель, Авторитет Истины. Писал на арабском и фарси. И. С. — автор более 250 сочинений, среди которых комментарии к Корану, философская энциклопедия Книга исцеления (в 18 ч.: ядро ее составляют 10 книг, наиболее известны Введение, Теология, Доказательства, Спасение души); медицинский Канон врачебной науки (в 5 ч.) и многочисленные медицинские трактаты; Книга указаний и наставлений; трактат О душе; Мистическое повествование; краткая философская энциклопедия Книга знания; повести Саламан и Абсаль и Живой, сын Бодрствующего, аллегорический трактат Птицы, переписка в форме диалога с Бируни, сочинения о молитве и ее значении и о посещении священных гробниц. До нашего времени дошли также черновик 20-томной Книги Справедливости, которая содержала около 28 тысяч вопросов и ответов на них, но была утрачена во время разграбления Исфахани. Во фрагментах дошла и книга И. С. Восточная мудрость. Хотя родным языком для И. С. являлся фарси (дари), практически все его труды были созданы на арабском. Совместно с арабами его считают своим национальным мыслителем народы стран Средней Азии, Ирана, Турции, Афганистана.
И. С. был рожден в Афшане (около Бухары), в исмаилитском таджикском семействе: его отец — Абдаллах из Балха — чиновник ведомства финансов; мать — Ситардбону из Афшаны. В 1012 И. С. переехал в Иран: сначала в Исфахани, затем в Хамадан, где был визирем и лейб-медиком правителя. В результате интриг подвергался и тюремному заключению. Появлялись (до сих пор неподтвержденные) предположения западных исследователей о проживании И. С. в Кордовском Халифате. И. С. ушел из жизни и похоронен в Хамадане.
Книга исцеления И. С. — источник мусульманской мысли, философской и естественно-научной, написана как расширенное толкование учения Аристотеля: для И. С. метафизика является основанием философии, в которое он включает логику и спасение души. Фундаментальные основы системы мироздания, по И. С., — элементы (материя), форма, действующая сила, цель. Первопричина — акт Творения, где И. С. различает Существование и Несуществование. Для И. С. Бог — это абсолютный Разум и абсолютное Добро. Как считал Винсент Мансур Монтей, такое понимание двойственной природы Бога, покоящееся на идеалах монотеизма (см. — С. С.) и трансцендентализма, вполне согласуется с учением Ислама (см. — С. С.). Однако космология И. С., которая является одновременно ангелологией, включает 10 отдельных разумов. Учение И. С. об истечении фундировано учением Плотина об эманации: каждый отдельный разум возникает в результате эманации высшего разума в силу непреложной необходимости, а 10-й разум взрывается во множестве человеческих душ, в то время как из его тени проистекает подлунная материя. Именно это он (И. С. — С. С.) называет деятельным или активным разумом, от которого эманируют наши души и свет которого проецирует идеи и формы знания на те из душ, которые обрели способность воспринимать этот разум (Корбен А. История философии Ислама).
И. С. принадлежал к имамскому шиизму (см. Шииты), господствующей религии Ирана, но, как писал Л. Гарде, И. С. не проводил различий между философскими исследованиями и религиозными постулатами... Произведения И. С. связаны с основными положениями мусульманства, присущими прежде всего догме суннизма, взятой, однако, столь широко и обобщенно, что они не противоречат основным положениям шиизма.
По И. С., природные явления причинно взаимосвязаны; в мире царит естественная закономерность, не нарушаемая вмешательством Божественного Провидения. И. С. признавал наличие неразрешимого противоречия между Добром и Злом, т. е. между верой, могущественным и милосердным Богом, с одной стороны, и тем, что он называет болезнями и страданиями, непослушанием и грехом, засухой и голодом, — с другой. Самое худшее из зол для И. С. — несправедливость.
В Европе авиценнизм распространился в 12—13 вв. благодаря латинским переводам Толедской переводческой школы (Трактат о душе был переведен архидьяконом Доменико Гундисальво между 1126 и 1150). Э. Жильсон в работе Почему святой Фома критиковал святого Августина (1926—1927) описал авиценнистское августинство и латинский авиценнизм. С одной стороны, католическое духовенство резко критикует И. С. за его учения о необходимой вечной эманации, двойственности человеческих душ, действующем уме, иерархии небесных душ, отдельных разумах. С другой стороны, Альберт Великий и его ученики — алхимик Ульрих Страсбургский и доминиканец Фома Аквинский — обращаются к И. С. для вывода источника познания человека от внушения Духа Святого. Фома Аквинский критикует авиценнистских августинцев, т. е. теологов (христиан), которые под влиянием Авиценны заимствуют терминологию Аристотеля для того, чтобы сформулировать теорию озарения Блаженного Августина. Дунс Скот, постоянный оппонент Фомы Аквинского, опроверг тезис И. С. о том, что деятельный разум может быть ангелом Откровения, мотивируя это тем, что в человеке не может быть заложена природная способность познать свою конечную цель и путь к ее достижению. Как писал В. М. Монтей, в сущности он упрекает И. С. в том, что тот примешивает в своей философии то, что свойственно ... Исламу. Фактически на этом латинский авиценнизм и завершился.
С. В. Силков
Поделиться: