Киппур - это...

КИППУР, Киппурим (иврит. "искупление") — в иудаизме — искупление, устранение последствий греха, исправление проступка, заглаживание вины, возмещение ущерба. Слово киппурим, употребляющееся в Танахе (см.; см. также Ветхий Завет, Библия), а также киппур, фигурирующее в Талмуде, этимологически связано как с выкупом (кофер), так и со смыванием греха (ср. аккад. капару — "смыть"). К. — чрезвычайно важное понятие еврейской религии, стержнем которой является живая связь с Богом — Святым и Справедливым, одновременно Царем (Владыкой) и любящим Отцом. Грех нарушает эту связь, и отсюда вытекает концепция К.-искупления как возможности примирения с Богом, восстановления нарушенной связи с Ним через раскаяние (см. Тшува) и заглаживание вины. Однако понимание К. и средств его достижения менялись на протяжении длительной истории еврейского народа (см. подробнее Иудаизм), отражая его морально-религиозную эволюцию.

Согласно древнейшим текстам Торы, искупление прегрешений, совершенных по ошибке или неведению, достигается жертвоприношением (см.; Лев 4—5:1—19; Числ 15:22—29). Однако искупление прегрешения, причинившего убыток ближнему, требует, прежде всего, возмещения убытка и выплаты штрафа пострадавшему (Лев 5:21—26). Искупительные жертвоприношения тому или иному богу совершали и язычники, но в отличие от языческих религий в древнем иудаизме жертвоприношение не рассматривалось как самостоятельное и достаточное средство для К., ибо в Торе сказано: "...и искупит его священник от греха его, и прощено будет ему" (Лев 4:26, 31, 35). Это значит, что ритуал К. как освобождения от греха совершает жрец (см. Коѓэн), но прощение дарует только Бог. Поэтому преднамеренные и сознательно совершенные тяжкие грехи не могут быть искуплены жертвоприношением: повинный в них карается смертной казнью. Тора также говорит о покаянии в грехах (см. Виддуй) как необходимом дополнении всякого ритуала К. (Лев 5:5; 16:21). Особенно много и страстно о недостаточности жертвоприношений для истинного К. говорили пророки (см. Пророков Книги), подчеркивая, что ритуал является лишь внешней формой и эффективен только при условии внутреннего очищения от грехов, отказа от злых поступков. Так, пророк Йешаяѓу [см.] (Исаия) говорит от имени Бога "К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота; и крови тельцов, и агнцев, и козлов не хочу. //...Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; // Научитесь делать добро; ищите правды; спасайте угнетенного; защищайте сироту; вступайтесь за вдову" (Ис 1:11, 16—17; Синод. перевод). Наряду с жертвоприношнием в качестве средств К. пророки называют также молитву и пост; однако все они действенны, если служат моральному исправлению человека (Ис 58:5—7).

В Танахе неоднократно подчеркивается, что ответным актом на К. является акт Божьего прощения, ибо отношения между Богом и народом Израиля (см. Избранный народ, Йисраэль) имеют характер Договора, или Союза (см. Берит), предполагающего взаимные обязательства. Отеческое отношение Бога к народу Израиля внушает надежду на прощение его грехов и на то, что, наказывая Свой народ, Всевышний абсолютно справедлив и не хочет наказания как такового и тем более гибели грешника или народа в целом, но исправления человека и народа (Ос 11:1—9; Иер 31:19—20; Втор 8:5). Вместе с тем такие бедствия, как разрушение Храма и галут в Талмуде и Мидраше толкуются как искупление народом грехов перед Всевышним (Санѓедрин 37б; Шемот Рабба 31:10). В иудаизме впервые формулируется мысль об очищающей и искупляющей силе страдания — наример, в Книге Ийова [см.] (Иова): "Страданием страдальца спасает Он..." (Иов 36:15; перевод С. С. Аверинцева). Однако еще одним важным аспектом Союза Бога с народом Израиля является неотменимость обещаний, данных Богом праотцем еврейского народа — Аврааму, Йицхаку [см.] (Исааку), Йаакову [см.] (Иакову), о том, что народ Израиля будет пребывать вечно и владеть Землей Обетованной. Пророк Моше [см.] (Моисей) напоминает об этом обещании (Исх 32:13) и выдвигает аргумент, который будут приводить и другие заступники народа: страдания Израиля могут быть истолкованы его врагами не как наказание за нарушение Завета, но как неспособность Бога исполнить возложенное Им на себя обязательство (Числ 14:15—16; Иис Н 7:9). Поэтому искупление и прощение Израиля должно прославить и освятить Имя Божье для всего мира, даже если сам Израиль недостоин прощения (Иез 36:22—38).

Важнейший путь К. в иудаизме — раскаяние и совершение добрых дел. Согласно Талмуду, "молитва, раскаяние и благодеяние отвращают роковое решение" (Талмуд Иерусалимский, Таанит 2:1, 65б), т. е. даруют К. или откладывают наказание. За раскаянием в несоблюдении положительного предписания (авера аль мицвот асе; см. Мицвот) непременно следует К. (Йома 85б), но за совершение запрещающего действия (авера аль мицвот ло таасе; см. Мицвот) К. наступает (при условии раскаяния) только в Йом-Киппур — праздник, по определению связанный с искуплением. Раскаяние в Йом-Киппур ведет к отсрочке наказания за грех, караемый казнью или каретом, но К. греха служат муки. Раскаяние, Йом-Киппур и муки только отдаляют наказание за поругание Имени Божьего (хилуль ѓа-Шем), так что лишь смерть приносит К. (Йома 86а; Мишне Тора, Ѓильхот тшува 1:4). Талмуд приводит особую искупительную формулу для идущего на казнь: "Да будет моя смерть искуплением всех моих грехов" (Санѓедрин 6:2); примерно с 13 в. она стала общепринятой для всех умирающих (см. Виддуй).

Законоучители Талмуда считают недостаточным возмещение убытков ближнему за нанесенный ему ущерб и обязывают просить у него прощения, как и за всякую обиду вообще. Потерпевший, в свою очередь, должен простить согрешившего: "...прощающему ближнего простятся его прегрешения" (Мегилла 28а). Если пострадавший отказывается прощать даже после того, как обидчик трижды явится к нему и в присутствии свидетелей попросит прощения, он, в свою очередь, считается согрешившим (Йома 87а; Танхума, Хуккат 19). Галаха предъявляет пострадавшему еще более строгие этические требования: он должен не только простить обидчика, но также молиться о том, чтобы Бог простил его еще до того, как тот попросит прощения (Тосефта, Бава Камма 9:29). В целом раввинистический иудаизм (см. Раввин, Иудаизм, Ортодоксальный иудаизм) всегда придавал ритуалу К. меньшее значение в сравнении с личной праведностью человека и его отношением к Богу и людям. Талмуд и Мидраш учат, что грехи народа искупаются страданиями или смертью праведника (Санѓедрин 39а; Берешит Рабба 21:7; 35:4). Из этих же представлений вырастает христианская концепция страданий и крестной смерти Иисуса Христа как искупления грехов человечества (см. Искупление). См. также Геулла, Тшува.