Христианская глобалистика - это...

ХРИСТИАНСКАЯ ГЛОБАЛИСТИКА — самостоятельное течение в рамках христианской философии, сложившееся в 1980-х на базе таких понятий и концепций 1960—1970-х, как "богословие примирения", "богословие мира", "новый христианский аскетизм", "евангелизация мира" и т. д. Х. Г. отличается разнообразием подходов и концепций к трактовке глобальных проблем. Среди основных направлений прежде всего необходимо выделить "католическую глобалистику" (или "теологию глобальных проблем") и православное осмысление глобальных проблем, которое представлено "православной мирологией" и православной экологией (или "экологической этикой" православия).

"Католическая глобалистика" берет свое начало от энциклики Папы Иоанна XXIII ("Pacem in Terris", 1963), которая впервые в истории Церкви была адресована не только католикам, но и "всем людям доброй воли". Миротворческие призывы Иоанна XXIII усилили его авторитет во всем мире. Тем более, что призывы к миру были дополнены конкретными требованиями разоружения и запрещения оружия массового уничтожения. Развивая идеологию Х. Г., призывая к созданию "нового гуманизма", Папа Иоанн Павел II считал, что это возможно в результате "длительного и терпеливого воспитания" всех жителей Земли, внедрения в сознание людей высших духовных ценностей. Призывая к разрушению "этики ненависти", как главного источника войны, он предлагал варианты обеспечения мира в духе универсализма, признания моральной и интеллектуальной гегемонии Церкви. И на этой основе, по его мнению, возможно создание "единой христианской Европы" под главенством Католической Церкви, примата духа в деятельности ЮНЕСКО, которая должна признать, что "лишь христианская этика есть этика мира". Давая оптимистическую оценку перспективам развития человечества, Папа Иоанн Павел II неоднократно подчеркивал, что это возможно лишь при первенстве веры над разумом, этики над наукой. Попытки предложить конкретный вариант преодоления глобального кризиса заканчиваются выражением идеи "третьего пути" между капитализмом и "коллективизмом" или же разработкой стратегии христианского пути к социализму как "цивилизации любви". Особую актуальность данная проблема приобрела после признания Иоанном Павлом II в 1987 усложнения решения глобальных и социальных проблем. С целью решения глобальных проблем Иоанн Павел II выдвигал "принцип солидарности" как источник вдохновения и утверждения в реальной действительности "рационального и справедливого планирования", ведущего к преобразованию разума и души и формированию единого христианского мира. Именно в этом и выражается основная богословская цель: поставить решение глобальных проблем в зависимость от религиозных людей. О чем прямо говорится в одной из энциклик: "Истинное развитие должно опираться на любовь к Богу и ближним…". Наиболее активно идеологами "католической глобалистики" рассматриваются проблемы войны и мира, экологические, демографические проблемы, проблемы отсталости развивающихся стран. Исследованию этих проблем посвящены специальные работы, в которых теологи предпринимают попытку выяснения причин возникновения глобальных проблем, их сущности и предложить пути их решения. Несмотря на значительные различия конкретных причин обострения той или иной глобальной проблемы, представители "католической глобалистики" сводят их к одному — "проявлению греховности человека перед Богом". Признавая опасность милитаризма, гонки вооружений как неотъемлемых черт современного общества, считая их главной угрозой миру, первопричину их теологи видят в "этике ненависти", которая стала господствующей в обществе после "грехопадения первого человека" и является источником всех войн в истории цивилизации. Исходя из этих посылок, главная задача заключается в необходимости "пересмотра" основных этических норм, ибо "этика ненависти" несовместима с основными ценностями общества. Установление религиозного контроля над этикой, признание приоритета духовного над материальным, утверждение моральной и интеллектуальной гегемонии Церкви в обществе будет способствовать обеспечению всеобщего мира. Исходя из традиционного религиозного понимания войны как вечного явления, католические богословы, тем не менее, под влиянием происходящих в мире перемен в 1960-е вынуждены были пересмотреть свои установки. Во-первых, Католическая Церковь вынуждена была отказаться от признания тезиса о неизбежности войны. Во-вторых, к середине 1970-х большинство католических епископатов отказались от деления войн на справедливые и несправедливые и признали ядерную войну в любой ее форме как несправедливую (в начале 1980-х эту позицию поддержал и католический епископ США). В-третьих, в 1980-е сформировалась позиция, на основе которой католические иерархи однозначно осуждали концепцию "ограниченной ядерной войны" и признали, что применение ядерного оружия не может быть признано оправданным с точки зрения христианских моральных ценностей. Второй по важности католические идеологи считают экологическую проблематику. Рассматривая безудержную эксплуатацию природных и людских ресурсов, неконтролируемое потребление природных богатств, загрязнение окружающей среды как главные причины обострения экологических проблем, идеологи "теологии глобальных проблем" считают их не следствием развития материального производства. По их версии, они являются следствием нарушения человеком основных моральных заповедей Церкви в его взаимоотношениях с природой, что стало результатом его "грехопадения". Отсюда и вывод о необходимости религиозно-нравственного совершенствования человека с целью преодоления негативных экологических последствий. Связывая проблемы экологии с другими глобальными проблемами, теологи основной упор в их решении делают на необходимость воссоздания основных христианских нравственных ценностей и "восстановление гармонии божественного творения" и целостности мира. Одну из важнейших глобальных проблем современности — проблему народонаселения — современные представители "католической глобалистики" рассматривают с позиций признания извечной греховности человека и необходимости для него спасти свою душу через послушание Богу. Вопросы народонаселения и регулирования рождаемости для Католической Церкви не новы и не теряют своей остроты. Именно в их решении наиболее ярко проявляется двойственность позиции Католической Церкви, которая, признавая важность контроля над рождаемостью, все же не допускает с моралистических позиций средств такого контроля. Характерно, что в плане решения этих проблем наиболее остро проявляется противоречие между официальным Ватиканом и подавляющим большинством верующих-католиков. Анализируя проблемы отсталости развивающихся стран, представители "теологии глобальных проблем" практически во всех своих рассуждениях ограничиваются ссылками на "моральную деградацию", "духовную неразвитость" и непреодолимые результаты "грехопадения" человека как главные причины всех бедствий стран "третьего" мира. Социальные причины теологами полностью игнорируются. На основе такого понимания возможные конфликты между индустриальным Севером и аграрным Югом можно преодолеть только с помощью распространения всеобъемлющего религиозного контроля над взаимоотношениями развитых и развивающихся стран. Подчеркивая наличие в обществе "глубокого морального кризиса", католические иерархи видят в нем первопричину всех глобальных проблем. Логическим завершением католической "теологии глобальных проблем" стала "новая" философия международных отношений. Ориентация на широкое международное сотрудничество, создание "общего европейского дома", христианизация всей Земли "посредством евангелизации ее народов" — это основные цели современной католической глобалистики.

Разработкой глобальных проблем активно занимаются и представители Русской Православной Церкви. Не уступая другим христианским церквям, православные иерархи считают, что проблема войны и мира стоит сегодня прежде всего в "планетарном масштабе". И ответом православия на этот вызов и стала разработка "богословия мира" (или православной "мирологии"), которая началась в 1960-е. Объявляя войну "социальным грехом", причину всех войн православные идеологи традиционно видят в "первородном грехе". Война, с позиций православия, противоречит провиденциалистским планам и оценивается ими как "преступление против человечества". А участие в войне не что иное, как противление "воле Божьей". Подчеркивая недопустимость военных действий для обеспечения прогресса общества, в то же время идеологи православия рассматривают освободительные войны как "священное дело" для обороняющейся стороны. Они считают, что христиане должны признавать справедливость таких войн и поддерживать любые действия (даже с оружием в руках), если они ведутся за торжество общечеловеческих ценностей. Война как угроза "священному дару" жизни представляет собой "отход от христианских ценностей и не может быть средством решения глобальных социальных проблем. Осуждая "пассивный пацифизм", православные богословы оценивают эту позицию как уход от ответственности за социальное зло. Они считают, что в современных условиях необходима активная целенаправленная деятельность "противостоящая военному насилию". Основную цель развития общества "богословие мира" видит в сохранении мира. Но "мир у православных идеологов означает не только жизнь без войн, но прежде всего "жизнь человека в гармонии с Богом…". "Мир с Богом" полностью обеспечит мир на земле. И как утверждают сторонники "православной мирологии" именно сочетание "внутреннего и внешнего мира" создаст прочную основу развития человечества. Православная миротворческая программа, считая главным "установление "мира с Богом", подчеркивает необходимость религиозного воспитания каждой отдельной личности и формирования "внутренней умиротворенности в самом человеке". Православные идеологи считают, что возрастание "христианского феномена" в миротворческом движении приведет к подлинно справедливому международному миру. А осуществление слова Божия в жизни, пропаганда христианских ценностей в мире, считают иерархи православия, приведет к становлению "христианской цивилизации", которая будет характеризоваться отсутствием современных проблем. Следуя в русле идеи "первородного греха" православные идеологи выстраивают и свою экологическую концепцию. Для уточнения этой основополагающей причины всех экологических бедствий, при разработке концепции "православной экологии" в нее вносятся и определенные уточнения. В качестве уточняющих причин экологических проблем называются "нарушение божественных заповедей", отход "от изначально заданного религиозно-нравственного отношения человека к природе, искажение "принципов христианского аскетизма" и др. В соответствии с этими установками идеологи православия выстраивают свои рекомендации по преодолению экологического кризиса. Они подчеркивают "необходимость молиться" и призывают "к покаянию в грехе". Православные богословы в своей экологии основной упор делают на необходимость восстановления во всем мире (а прежде всего в сознании отдельного индивида) "изначально данных заповедей Бога". И далее идеологи православия отождествляют "нравственные основы господства человека над природой" с комплексом христианских ценностей. Тем самым они связывают преодоление экологического кризиса с религиозно-нравственным совершенствованием человечества. Определяя сущность православной концепции глобальных проблем, можно сказать, что и православная "мирология" и православная экология определяют единый (общий) путь решения всех глобальных проблем современности — восстановление господства религиозной нравственности, религиозно-нравственное совершенствование личности, повсеместное распространение христианских ценностей. Несмотря на наличие нескольких различных направлений и концепций в рамках Х. Г., они скорее различаются по форме, имея довольно близкое содержание. Используя различные аргументы, оба направления Х. Г. видят магистральный путь развития человечества в "трансформации современной цивилизации в цивилизацию христианскую со всемирным приоритетом христианских ценностей". Подчеркивая необходимость христианизации всей Земли, посредством евангелизации ее народов, идеологи Х. Г. выстраивают и весь путь решения глобальных проблем современности.

Г. А. Круглова