Хабад - это...

ХАБАД (аббр. иврит. слов хохма, бина, даат — "мудрость, понимание, знание") — в иудаизме одно из основных течений хасидизма, отличающееся особым интеллектуализмом, приоритетом разума (что подчеркивается самим названием), а также утверждением необходимости глубокого изучения Торы. Х. родился на земле Беларуси. Основателем движения Х. был ученик выдающегося хасидского цаддика Дова Бера из Межирича — рабби Шнеур Залман из Ляд. В своем учении он попытался соединить идеи основателей хасидизма Йисраэля бен Элиэзера Бааль-Шем-Това, или Бешта, и Дова Бера с идеями Лурианской Каббалы (см. Лурия). В 1796 вышло первое издание главного труда Шнеура Залмана — трактата "Тания" ("Учение"), а в 1814 в Шклове — самое полное издание, состоящее из пяти частей. "Тания" стала своего рода "письменной Торой" Х., к ней были написаны многочисленные комментарии.

"Тания" представляет собой единственное в хасидизме системное изложение учения, отличающееся стройностью, логичностью и философской глубиной. В первую очередь Шнеур Залман стремился соединить присущий хасидизму интуитивизм и мистицизм со свойственным еврейской раввинистической традиции рационализмом, постоянным интеллектуальным усилием. Кроме того, он создал новую этическую концепцию — учение о бейнони ("среднем человеке"). Так как цаддик представляет собой исключительный тип личности, практически недостижимый идеал, то каждый человек обязан стремиться к идеалу "среднего человека", достигающего совершенства в обычной повседневной жизни благодаря гармонии чувств и разума, причем именно разум должен руководить чувствами ("ум правит сердцем с самого рождения"). Бейнони — тот, кто может преодолеть зло в себе, подавить в себе животные инстинкты, приблизиться к Богу благодаря постоянной практике созерцания Бога, размышления о Его величии и о любви к Нему. Придавая особое значение созерцанию, Шнеур Залман рассматривал Каббалу не как предмет теоретического изучения, но как практическое средство очищения сердца и укрепления веры в Бога. Его учение о бесконечности Бога, который "наполняет все миры", "окружает все миры", соединяет теизм и пантеизм и может быть охарактеризовано как панэнтеизм ("все в Боге"). Во 2-м разделе трактата "Тания" — "Врата единства и веры" — Шнеур Залман излагает свою концепцию особой взаимосвязи Бога и мира. Согласно ей, мир происходит из сокровенных аспектов Божественной природы, но обладает безусловной реальностью, а не иллюзией чувственного восприятия. Физический мир "скрывает" проявления Божества и тем самым оказывается Его высшим проявлением, ибо "материальное творение происходит из Божественной субстанции". Отсюда следует, что изучение Торы, связанное с практической жизнью, а также реальное выполнение ее заповедей — мицвот (см. Мицва) — в этом земном мире является выше чисто духовного, умозрительного приближения к Богу. Даже любовь к Богу, трепет и благоговение перед Ним, ощущение беспредельной близости к Нему — всего лишь средство приближения к подлинному единству с Богом, достигаемому только через изучение Торы и соблюдение мицвот. "Человек, постигающий своим умом какой-либо религиозный закон или постановление, тем самым постигает и обнимает умом волю и мудрость Бога... Поэтому изучение Торы можно назвать хлебом и питанием души. И если настоящий хлеб питает тело, превращаясь внутри его в кровь и плоть, и составляет условие физического существования, то так же и Тора, если только человек изучает ее со всей сосредоточенностью мысли и сливает ее воедино со своим разумом, становится пищей и причиной разумной души".

Особенно интересно учение Шнеура Залмана о душе, которая, после нисхождения в тело, совершает постепенный путь восхождения, обнаруживая связь с сокровенным Божественным присутствием (см. Шехина). Опираясь на рассказ Торы о творении человека, Шнеур Залман говорит о том, что в человеке находятся две души — животная и Божественная. Первая является источником физической жизни человека, его чувств и ощущений, вторая — источник его духовной жизни, "частица Бога в небесах", которая существовала еще до физического рождения человека и которая сохраняется после его смерти. При этом каждая из душ обладает своими разумом и волей, но если "человеческий разум" животной души проявляет себя в искусствах, науках и ремеслах, то "Божественный разум" Божественной души проявляет себя в стремлении к познанию Бога, в любви к Нему, в чистоте и святости. Животная душа с ее естественными наклонностями и инстинктами не является злом, но обладает "влечением к злу", сремится подчинить себе тело и разум. Однако Божественная душа в противовес этому наделена "влечением к добру" и стремится преобразовать влечения и страсти человека в любовь ко Всевышнему. Внутри человека происходит постоянная борьба между двумя душами, но лишь победа Божественной души ведет к подлинной гармонии. Две души соотносятся как свет и тьма, но свет (Божественная душа) всегда в конечном итоге побеждает тьму. Именно поэтому человек, являясь существом нравственным по определению, способен победить в себе зло и даже обратить его во благо. Таким образом, зло не обладает самостоятельным существованием, но должно служить постоянным вызовом человеку. В праведнике одерживает верх Божественная душа, в грешнике — животная, в большинстве же людей они побеждают попеременно. Праведник (цаддик) — тот, кто сумел преодолеть все искушения, проникнуться абсолютным отвращением к злу и беспредельной любовью к Богу, тот, кто способен даже зло преобразовать в добро. Шнеур Залман подчеркивает, что такие праведники принадлежат к "небольшому числу лучших людей", которые "превращают зло в добро, тьму в свет и горечь в сладость". Именно они способствуют приведению мира в гармонию с Божественным присутствием. Но и обычный человек — бейнони — способен "доставить наслаждение" Всевышнему постоянным контролем над своими греховными чувствами, мыслями, поступками, он держит свою животную душу в повиновении у Божественной души. Такой человек находится в постоянном конфликте с собой, все время испытывает внутреннее напряжение, достигает гармонии с собой только во время страстной молитвы, когда животная душа полностью подавлена. Это тип нравственного человека, который постоянно стремится победить самого себя и исполнить главное предназначение — "не быть безнравственным ни на одно мгновение". Еще более распространенным типом человека является человек, поддающийся искушениям и даже повторяющий свои ошибки, но бесконечно раскаивающийся в них. Еще ниже стоит совершенно порочный человек, который покорился силам зла. Однако и он, согласно Шнеуру Залману, несет в себе "Божью искру", которая не гаснет, но недоступна его сознательному восприятию. Такой человек тоже способен пробудиться к раскаянию (см. Тшува) и преображению. Всякому человеку дано приближаться к Богу именно в тот момент, когда Божественная душа торжествует над животной. Божественная душа — главный источник веры, ибо именно душе свойственны три великих качества: Хохма — мудрость, разум "в потенции"; Бина — понимание, разум "в действии"; Даат — знание, соединение познающего с познаваемым, связующее звено между разумом и чувствами, интеллектом и эмоциями.

Таким образом, центральная теософская концепция Шнеура Залмана исходит из двоякого смысла человеческого опыта, вытекающая из двойственности самой Божественной сущности, которая представляет собой своего рода диалектический процесс: мир и откровение, творение и уничтожение, единство и множество. В земном мире за каждым конечным явлением обнаруживается бесконечная Сущность. Эти противоположности отражаются в противоречии между духом, стремящимся реализовать себя в материи, спуститься в земной мир, и материей, стремящейся подняться к духовности, взойти к Божественной сущности. Восхождение начинается через интеллектуальное усилие ("созерцание"), далее происходит "выход за границы разума и знания" — открытие пропасти между чувственным и абстрактным бытием. Завершающая стадия процесса восхождения — "восхищение", самоотождествление с объектом "созерцания", ведущее к кардинальному преображению "созерцающего".

Самым высоким свойством души, согласно Шнеуру Залману, является способность к бюиттул га-йеш — стремление отождествить свою волю с волей Бога. Это отождествление достигается отнюдь не аскетическим умерщвлением плоти, но учением и соблюдением мицвот. Основатель Х. подчеркивал значимость индивидуального усилия каждого хасида в процессе отождествления, и эти усилия не может заменить помощь цаддика. Роли последнего Шнеур Залман придает гораздо меньшее значение, чем представители других течений в хасидизме. Адмор, по его мнению, — это наставник, который помогает каждоиу хасиду найти свой индивидуальный путь и нести самостоятельную ответственность за него, а не тот, кто творит чудеса и создает свой собственный культ.

Далее последователи Залмана Шнеура разъясняли его учение. Особенно большую роль в его распространении и систематизации сыграл сын и наследник Шнеура Залмана Дов Бер (1773—1827), который еще больше акцентировал значение созерцания и усилил интеллектуальный аспект Х., подчеркнув, что изучение хасидизма является не только средством для достижения цели, но и содержит эту цель внутри себя. Тем не менее один из самых талантливых учеников Шнеура Залмана, Аарон бен Моше га-Леви (Горовиц) из Староселья, отошел от учения учителя, противопоставив интеллектуализму экзальтацию в созерцании и эмоциональную молитву. Тем самым он с большой группой сторонников внутри Х. сблизился с другими течениями в хасидизме. Однако после смерти рабби Аарона из Староселья его ученики присоединились к главному направлению в Х., возглавленному внуком Шнеура Залмана — рабби Менахемом Мендлом (1789—1866) из Любавичей, прозванным Цемах Цедек ("Росток Праведный" — одно из именований Машиаха [см.], или Мессии, в книгах пророков [см.]; ср. Иер 23:5; 33:15). Менахем Мендл стал автором трудов "Цемах Цедек", "Дерех мицвотеха" ("Путь твоих мицвот"), "Сэвер га-хакира" ("Книга исследования"), в которых соединены характерные для хасидизма элементы галахические (см. галаха), каббалистические, назидательные. Именно с Менахема Мендла начинается "любавичский хасидизм", продолжающий основную линию Х. Особой литературной формой общения цаддиков Х. — цаддиков династии Шнеерсонов, основанных Шнеуром (Шнеером) Залманом, — стали "беседы цаддика", в которых в свободной форме излагаются мысли по поводу религиозных и этических проблем.

Х. был первым движением в хасидизме, создавшим собственные йешивы. Отличительная черта Х. — активная пропаганда иудаизма, и в первую очередь — идей собственного движения. Именно в силу своей активности лидеры Х. часто подвергались преследованиям и арестам в царской России (этому способствовала и борьба с ними раббанитов — сторонников раввинистического иудаизма и прежде всего — Виленского Гаона [см. Элияѓу бен Шломо Залман] и его последователей). До Первой мировой войны центром движения Х. была Беларусь, отсюда он распространился в Центр. Россию, затем Латвию, Польшу и, наконец, в США (в Нью-Йорке находится мировой центр движения). Однако и в Советской России Х. продолжал подпольную деятельность, создав систему подпольного еврейского образования, препятствовавшего окончательной ассимиляции евреев. В 1949 Х. создал свое поселение в Израиле — Кфар-Хабад, ставшее вторым крупнейшим центром движения. После Второй мировой войны шестой цаддик Х. рабби Йосеф Йицхак Шнеерсон (ум. в 1950) возглавил борьбу за сохранение еврейской религиозной жизни в Советском Союзе. В последние десятилетия в Х. усилились чрезвычайно важные для хасидизма в целом мессианские чаяния (см. Машиах), особенно связанные с зятем и преемником Й. Й. Шнеерсона — Менахемом Мендлом Шнеерсоном (1902—1994), которого хасиды Х. в 1990-е открыто называли Машиахом (Мессией) и смерть которого вызвала потрясение и кризис в рядах движения. См. также Хасидизм.

Г. В. Синило