Феноменологический Подход К Религии - это...

- оппонент натурализма и редукционизма, близок к дескриптивному подходу и настаивает, что для объяснения сущности религиозного нужно раскрывать его собственное содержание, а не привлекать для этого что-то другое, чуждое ему, напр., объективно научные средства. Предпочитает обходиться без метафизики и исследует религию как феномен духовного опытачеловека, данного в виде совокупности специфических явлений его сознания. Основные представители: Г. ван дер Лейв, М.Шелер, М.Элиаде. М.Шелер рассмотрел роль чувств и ценностей в духовной жизни, а также "вечное в человеке" - его теоморфизм как первооснову его бытия и религиозного опыта, вершиной которого является личностная любовь, свидетельствующая, что Бог - источник любви и Личность для всех личностей. Ван дер Лейв считал, что в глубине души человека действует жажда жизни, волевая сила, которая встречает высшую силу, и отсюда начинается религия. Реакцией на такую встречу может стать бегство прочь, желание борьбы или покоя, стремление выйти в бесконечность или уйти в ничто, принять волю свыше с послушанием, явить полную покорность высшему величию или же, наконец, полюбить Бога. Отсюда и разные типы религий; при этом критерии для сравнения духовности разных религий недвусмысленно берутся из одной - из христианства. М.Элиаде посвятил свои усилия раскрытию смысла мифа и символа, понимая их как интегрированное выражение духовного опыта древних людей, как архетипы древнего религиозного сознания. В иудейско-христианской традиции определяющую важность имеет, однако, вера, а не архетипы, но последние нередко приобретают неподобающее им значение в обмирщенных вариантах христианства. Феноменологический подход не дает исчерпывающего познания религии. Напр., анализируя древние мифы, он может выявить "удаление Божие" от человека по мере развития цивилизации (М.Элиаде), которое можно истолковать двояко: и как отдаление самого Бога от человека, наращивающего зло в мире, и как "усталость после Сотворения". Библейская традиция настаивает на первом варианте объяснения, но оно имеет уже не философский, а вероучительный характер.