Джеймс, Джемс (james) Уильям - это...

(1842—1910) — амер. психолог и философ, основоположник прагматизма. Окончил медицинскую школу Гарвардского унта (1869), учился в Германии, с 1873 — преподаватель анатомии и физиологии Гарвардского ун-та, там же проф. философии (с 1885) и психологии (с 1889). Первой работой, принесшей Д. известность, была двухтомная кн. “Научные основы психологии” (1890, рус. изд. 1902), в которой он подытожил сделанное в этой области, в частности В. Вундтом, и обозначил два основных вектора в исследовании психического — лабораторные эксперименты и феноменологическое наблюдение потока сознания. Д. принял натуралистическое объяснение Ч.Дарвиным происхождения человека и применил эволюционный подход к объяснению психического: ментальные свойства появились для ориентации и адаптации к среде. Однако Д. не устраивали радикально материалистические выводы, которые делались из дарвиновского учения. Предложенный им новый подход к пониманию психического можно назвать функционализмом, бихевиоризмом или персоналистической психологией. Всю жизнь Д. приковывала к себе загадка волевой активности человека, богатство его личностных — религиозных, этических, эстетических — переживаний. Не найдя ее решения ни в психологии, ни в дарвинизме, он обращается к философии. В 1896 он публикует эссе “Зависимость веры от воли” (рус. изд. 1904), в котором, по-своему истолковав идею прагматического метода Ч. Пирса, делает “волю” и прагматически оправданное “верование” ориентирами своей филос. стратегии. В кн. “Многообразие религиозного опыта” (рус. изд. СПб., 1910; М., 1993) Д. обратился к новой тогда области — психологии религии. Традиционное рационализирующее богословие, считает Д., не схватывает подлинную сущность религиозного опыта; своими корнями он уходит в подсознательное и не поддается строго логическому объяснению. Религиозный опыт многообразен — это и опыт вост. мистика, и опыт христианского миссионера, но разные опыты объединяет воля к вере, выливающаяся в потребность в Боге и религии. Под “религией” Д. понимает не конфессиональную церковь или догмы, а интимное единение человека с высшими силами. Воля к вере тождественна духовной и моральной активности человека, на ее основе творятся ценности. Д. утверждает, что постулат Бога удостоверяется не теологическими аргументами, а прагматически — фактом наличия у людей религиозного опыта и его благотворностью в жизни. Д. — последовательный противник панрациона-лизма и интеллектуализма. Универсалистское объяснение мира на основе идеалистического или материалистического монизма, редуцирующего его к той или иной субстанции, убежден он, оставляет за бортом многокачественность и непредсказуемость. Материализм приемлем как генетический, но не метафизическийпринцип, поскольку в последней форме грозит детерминизмом, как это было у Г. Спенсера, а фатализм не оставляет пространства для свободы воли. Для Д. неприемлема и философия “абсолюта” Дж. Ройса, в которой объекты конституируются внутренними сущностными отношениями, трудно соединимыми с пер-соналистическим принципом. Отношения между объектами являются внешними и функциональными, что оставляет логическую возможность для свободы и случайности. Начав с опровержения метафизики, Д. в конце жизни сам обратился к космологически-метафизической проблематике. В цикле лекций, изданных позднее в виде кн. “Вселенная с плюралистической точки зрения” (рус. изд. 1911), в противовес “монотонному и блокированному” образу Вселенной он рисует ее многокачественной, стабильно-подвижной, каузально-случайной, свободной и непредсказуемой. Составляющие ее вещи соотносятся между собой функционально, а видимый порядок определен прагматическими целями опыта. Отсюда претензии науки и философии на постижение инвариантной структуры Вселенной являются самонадеянными. В 1907 вышла кн. Д. “Прагматизм” (рус. изд. 1910), в которой он представил свою версию “радикального эмпиризма”. Ее он предваряет радикальным тезисом: сознание не существует. Понятие “сознание” возникло из обыденной привычки противопоставлять “мысли” и “вещи”, которую философы вслед за Р. Декартом возвели в ранг онтологического дуализма “души и тела”, “сознания и материи”. Его следует прилагать не к особой ментальной сущности, а к функциям “чистого опыта”, в котором случается познание. “Чистый опыт”, по Д., — это единственный материал в мире, из которого все создано. В субстанциональном отношении он нейтрален. В одном случае его поток функционирует как мысли, в другом — как физические факты, все зависит от контекста и нашего интереса. По мысли Д., идея нейтральности опыта снимает, наряду с загадкой сознания, проблемы субъект-объектного скачка, трудности реализма, дуализм ценностей и фактов и др. Вместе с тем он не исключал, что в нейтрализме таится логическая возможность психологизма и вместе с ней опасность неприемлемого для него монизма. Радикальный эмпиризм Д. представлял собой версию британского эмпиризма, дополненную принципом “практикализма”, или “прагматизма”. Понятие “прагматический метод” Д. использовал в разных смыслах — гносеологическом, этическом, методологическом. В общей форме данный метод означал, что каждое понятие следует рассматривать по его “наличной стоимости” — как оно работает в потоке опыта. Если не работает, его следует отбросить. Чтобы понять, какие объекты существуют, а какие нет, нужно посмотреть, какие ощущения и какие мыслимые практические последствия следуют из принятия той или иной гипотезы. Совокупность последствий, как непосредственных, так и ожидаемых, будет истиной данного объекта. Напр., понятия “материя”, “абсолютныйразум” не оказывают осязаемых практических последствий, следовательно, лишены смысла. В гносеологии прагматический метод означает здравый инструментализм: усмотрение в теориях не истины о реальности, а умственных способов для практической ориентации в среде. Теории, в одном контексте являющиеся ложными, в другом могут оказаться истинными. Такой под- ход дает возможность снимать надуманные проблемы и улаживать споры, возникающие из-за непонимания контекстуальности истины. Прагматический метод Д. столкнулся с проблемой интерсубъективного удостоверения практических последствий: два человека не смогут вести осмысленный разговор, поскольку у них могут быть разные толкования этих последствий. Решить эту проблему было трудно. Философия Д. оказала огромное влияние на амер. мысль 20 в. Она задала прагматический и во многом предвосхитила антропологический вектор в ее развитии. По стилистике мышления Д. можно считать амер. пионером философии жизни, волюнтаристско-ро-мантического движения, адептом образа философии-как-литературы и в определенной мере провозвестником постмодернизма. D Essays in Radical Empirism. New York, 1912. О Юшкевич П.С. О прагматизме // Послесловие к книге У. Джемса “Прагматизм”. СПб., 1910; Якоеенко Б.В. О сущности прагматизма // Труды и дни. 1913. № 2; Квитко Д.Ю. Очерки современной англо-американской философии. М.; Л., 1936; МельвильЮ.К. Американский прагматизм. М., 1957; Быковский Б.Э. Философия неопрагматизма. М., 1959; Богомолов А.С. Буржуазная философия США. XX век. М., 1974; Юлина Н.С. Очерки по философии в США. XX век. М., 1999. Н.С. Юлина