Будды учение - это...

БУДДЫ УЧЕНИЕ — исходная доктрина буддизма, подвергшаяся после смерти Будды существенным содержательным трансформациям. Б. У. реконструировано в результате ряда герменевтических, исторических, философских и эзотерических изысканий.

По оценке буддоведов, среди основателей религий Будда был единственным, кто не претендовал на то, что он нечто иное, нежели человек, человек в чистом виде. Другие учителя были либо Богом, либо Его воплощением в каком-то виде, либо были им вдохновлены. Будда не только был простым человеком, он не заявлял ни о каком вдохновении со стороны какого бы то ни было бога или внешней силы. Он приписывал все, им осуществленное, обретенное и достигнутое, человеческому старанию и человеческой мудрости. По мысли самого Будды, человек и только человек может стать Буддой. Каждый имеет в себе возможность становления Буддой, если он стремится к этому и прилагает усилия. Согласно Будде, человеческое положение является наивысшим. Человек сам себе господин и нет никакого высшего существа или силы, что решают его судьбу. "Каждый сам себе прибежище, кто еще может быть прибежищем?" — утверждал Будда. Он учил, воодушевлял и побуждал каждого развивать самого себя и осуществлять свое собственное освобождение, поскольку у любого человека есть сила освободить себя от всех оков посредством своих личных усилий и мудрости. Будда говорит: "Вам должно делать вашу работу, ибо Учителя лишь учат пути". Будда открыл и показал Путь к Освобождению, Нирване, предполагая при этом, что Путь люди должны осилить сами. Именно на принципе личной ответственности Будда санкционирует свободу для своих учеников.

Будда говорит, что он никогда не думал о том, чтобы управлять Сангхой, как и не хотел, чтобы Сангха зависела от него. По мысли Будды, нет никакой тайной доктрины в его учении, ничего спрятанного в "сжатом кулаке учителя". Свобода мысли необходима, поскольку, согласно Будде, свобода человека зависит от его собственного осознания Истины, а не от благоволящей милости Бога или любой внешней силы как награды за свое послушное хорошее поведение.

Согласно святым текстам, Будда однажды посетил маленький городок Кесапутта. Жители этого города были известны под общим именем Калама. Когда они услышали, что Будда находится в их городе, Калама посетили его и сказали ему: "Господин, есть некоторые отшельники и брахманы, что посещают Кесапутту. Они объясняют и освещают только свои собственные учения и презирают, проклинают и отвергают учения других. Но мы, Господин, всегда в сомнении и растерянности — кто же из этих почтенных отшельников и брахманов говорит истинно и кто — ложно". Будда дал им следующий совет, уникальный для всемирной истории религий: "Да, Калама, это правильно, что у вас сомнения, что вы в растерянности, поскольку сомнения возникли в предмете, который сомнителен. Теперь слушайте, Калама, не будьте ведомы рассказами, обычаем или молвой. Не будьте ведомы властью священных слов, ни явной логикой или доказательством, ни рассмотрением видимости, ни прелестью умозрительных мнений, ни кажущимися возможностями, ни идеей "это мой учитель". Но, Калама, когда вы знаете по себе, что некоторые вещи неблагоприятны, ложны, плохи, тогда откажитесь от них... И когда вы знаете по себе, что некоторые вещи благоприятны и хороши, тогда примите их и следуйте им". Будда развил эту идею еще в большей мере. Он сказал монахам, что ученик имеет право испытать даже самого Будду таким образом, чтобы он (ученик) мог быть полностью убежден в истинной ценности учителя, которому он следует.

Согласно учению Будды, сомнение — это одно из Пяти Препятствий (1) чувственное вожделение, 2) злоба, 3) телесная и умственная леность и вялость, 4) беспокойство и озабоченность, 5) сомнение. — Ред.) ясному пониманию Истины и духовному продвижению (или, по существу, любому продвижению). Сомнение тем не менее не является грехом, поскольку в буддизме отсутствует специальная доктрина о вере. В буддизме вообще нет "греха", как последний трактуется в большинстве религий. Корень всего зла, согласно учению Будды, — это неведение и ложные взгляды. Нельзя отрицать, полагал Будда, что пока есть сомнения, растерянность, колебание, невозможно никакое продвижение. Равно как нельзя отрицать, что сомнения обязательно есть, пока не видишь или не понимаешь ясно. Но чтобы продвигаться далее, совершенно необходимо избавиться от сомнения. Чтобы избавиться от сомнения, нужно видеть ясно. Будда всегда стремился рассеять сомнения. По преданию, даже всего за несколько минут до своей смерти он попросил своих учеников уточнить у него, есть ли у них какие-либо сомнения в отношении его учения, и не сожалеть позже, когда они уже не смогут их прояснить. Но ученики молчали. Будда сказал: "Если из-за вашего почитания Учителя вы не можете ничего спросить, то пусть хоть один из вас скажет своему товарищу, чтобы тот мог для него спросить".

Согласно другой легенде, однажды в Наланде видный и богатый домовладелец по имени Упали, знаменитый мирской ученик Джайны Махавиры [основатель джайнизма. — Ред.], был нарочно послан самим Махавирой встретиться с Буддой и победить его в споре о некоторых положениях учения о карме, поскольку взгляды Будды на этот предмет отличались от взглядов Махавиры. Вопреки ожиданиям, Упали в конце обсуждения был убежден в правильности взглядов Будды и ложности взглядов своего наставника. Потому он попросил Будду принять его в качестве одного из мирских учеников. Но Будда попросил его пересмотреть это решение и не торопиться, поскольку "тщательное рассмотрение хорошо для такого известного человека, как ты". Когда Упали вновь выразил свое желание, Будда попросил его, как и раньше, почитать и поддерживать своих прежних духовных учителей. В 3 в. до н. э. буддистский император Индии Ашока, следуя этому мировоззренческому тезису, объявил: "Не должно почитать только свою религию и осуждать религии других, но должно почитать религии других по той или иной причине. Делая так, помогаешь своей собственной религии и оказываешь услугу также и другим религиям. Действуя противно, роешь могилу своей религии и также наносишь вред другим религиям. Всякий, кто почитает свою религию и осуждает иные религии, делает так действительно из преданности своей религии, думая: Я прославлю мою религию. Но вопреки этому он еще тяжелее поражает свою религию. Потому хорошо согласие: Пусть все слушают и желают слушать прорекаемые другими учения".

По учению Будды, для искателя Истины несущественно, откуда приходит идея. Чтобы постичь Истину, необязательно даже знать, пришло ли учение от самого Будды или от кого-то еще. Что существенно, так это видение вещи, понимание ее.

Будда однажды провел ночь в гончарне. В той же гончарне находился молодой отшельник, прибывший туда раньше. Они не были знакомы друг с другом. Понаблюдав отшельника, Будда подумал: "Приятны сердцу слова этого юноши. Было бы хорошо спросить его". И тогда Будда спросил его: "Во имя кого оставил ты дом? Или же кто твой наставник? Или же чье учение тебе по нраву?" "О друг, — ответил юноша, — есть отшельник Гаутама, отпрыск Шакьев, оставивший род Шакья чтобы стать отшельником, повсюду о нем высокого мнения, что он Архат, Полностью Просветленный. Во имя этого Благословенного стал я отшельником. Он мой наставник, и его учение мне по нраву". Будда спросил: "Где же сейчас живет этот Благословенный, Архат, Полностью Просветленный?" Отшельник отвечал: "В северных землях, друг, есть город, называемый Саваттхи. Там сейчас живет этот Благословенный, Архат, Полностью Просветленный". И задал вопрос Будда: "Видел ли ты когда-либо этого Благословенного? И увидев, узнал бы ты его?" Последовал ответ: "Никогда не видел я этого Благословенного. И увидев, не узнал бы я его". Будда понял, что это во имя него этот незнакомый юноша оставил свой дом и стал отшельником. Но не раскрывая себя, сказал: "Я преподам тебе учение. Слушай и внимай. Я буду говорить". Юноша согласился. Тогда Будда преподал этому юноше самое замечательное изложение Истины. Лишь в конце изложения молодой отшельник осознал, что тот, кто говорит с ним, — это сам Будда. И тогда он поднялся, стал перед Буддой, поклонился в ноги Наставнику и извинился перед ним за то, что по незнанию называл его "другом". А затем он попросил Будду посвятить его в монахи и принять в орден, в Сангху. Будда спросил, готовы ли у него рясы и чаша для подаяния. Когда юноша ответил отрицательно, Будда сказал, что Учителя не дают посвящения, пока не готовы рясы и чаша для подаяния. Тогда отшельник отправился на поиски ряс и чаши, но по невезению подвергся нападению дикой коровы и умер. Позднее, когда эта печальная новость достигла Будды, он объявил, что этот юноша был мудрым человеком, уже узревшим Истину и достигшим предпоследней ступени в осуществлении Нирваны, и что вновь родится он в царстве, где станет Архатом и окончательно отойдет, чтобы никогда более не возвращаться в этот мир. Таким образом, когда отшельник внимал Будде и постигал его учение, он не знал, кто с ним говорит и чье это учение. Он видел Истину. По убеждению Будды, если лекарство хорошее, болезнь будет излечена. Необязательно знать, кто его приготовил и откуда оно взялось.

В буддизме делается особый смысловой акцент на "видении", знании, понимании, а не на вере или убеждениях. Согласно Асанге, известному буддистскому философу (4 в.), вера имеет три стороны: 1) полная и твердая убежденность в том, чем вещь является; 2) спокойное радование добрым качествам; 3) желание или стремление достигнуть находящейся в поле зрения цели. Будда говорит: "Разрушение омрачений и осквернений излагается для тех, кто знает и видит, и не для тех, кто не знает и не видит". Учение Будды определяется как приглашающее нас "прийти и увидеть", а не "прийти и уверовать".

Согласно преданию, однажды группа ученых и хорошо известных браминов отправилась повидать Будду и вела с ним долгий спор. Один из них, молодой брамин шестнадцати лет по имени Капатхика, считавшийся ими всеми исключительно блестящим умом, задал Будде вопрос: "Достопочтенный Гаутама, есть древние священные писания браминов, передаваемые по неразрывной устной преемственности. По их поводу брамины пришли к окончательному выводу: "Лишь это Истина, и все прочее ложно". Что теперь об этом скажет достопочтенный Гаутама?" В ответ Будда поинтересовался: "Есть ли среди браминов хотя бы один, кто заявляет, что он лично знает и видит: лишь это Истина, и все прочее ложно?" Юноша был честен и сказал: "Нет". Будда продолжил: "Тогда есть ли хотя бы один учитель или учитель учителей браминов вплоть до седьмого поколения, или даже кто-то из первоначальных создателей этих писаний, кто заявляет, что он знает и видит: Лишь это Истина, и все прочее ложно?" Был получен новый ответ: "Нет". Будда произнес: "Тогда это подобно ряду слепых, где каждый держится за предыдущего: тот, что впереди, не видит, тот, что посредине, тоже не видит, тот, что сзади, тоже не видит. Так представляется мне, что положение браминов подобно ряду слепых". И далее Будда молвил: "Не должно мудрому, кто защищает истину, приходить к выводу: лишь это Истина, и все прочее ложно". Объясняя по просьбе молодого брамина идею отстаивания или защиты истины, Будда сказал: "У человека есть вера. Пока он говорит: Такова моя вера, до тех пор он отстаивает истину. Но так он не может прийти к окончательному выводу: лишь это Истина, и все прочее ложно". Иными словами, человек может верить в то, что ему нравится, и может сказать: "Я верю в это". Так он уважает истину. Но по причине своей веры ему не следует говорить, что то, во что он верит, единственно есть Истина, а все прочее ложно. Будда говорит: "Быть привязанным к одному взгляду и смотреть свысока на другие взгляды, как на низшие, — это мудрец называет путами".

Однажды Будда объяснял учение о причине и следствии своим ученикам, и они сказали, что ясно увидели и поняли его. Тогда Будда сказал: "Даже этот взгляд, что так чист и так ясен, если вы цепляетесь за него, если лелеете его, если дорожите им, если вы привязаны к нему, тогда вы не понимаете, что учение подобно плоту, который нужен для преодоления, а не для цепляния за него". Будда неоднократно объясняет это сравнение, уподобляющее учение плоту, на котором надо преодолевать, а не держаться за него и не тащить на своей спине: "Человек в странствии. Он подходит к обширному водному пространству. На этой стороне берег опасен, но на другой опасности нет. Ни одна лодка не идет к безопасному берегу и нет там моста, чтобы перейти по нему. Он говорит себе: Обширен этот водный простор, и берег этот полон опасностей; на том же берегу опасности нет. Ни одна лодка не идет к тому берегу, и нет здесь моста, чтобы перейти по нему. Потому бы мне хорошо собрать траву, дерево, ветви и листья, чтобы сделать плот, и на этом плоту безопасно перебраться на тот берег, помогая себе руками и ногами. Тогда этот человек собирает траву, дерево, ветви и листья и делает плот, и на этом плоту безопасно перебирается на тот берег, помогая себе руками и ногами. Перебравшись и достигнув другого берега, он думает: Этот плот мне очень помог. С его помощью я безопасно перебрался на эту сторону, помогая себе руками и ногами. Хорошо бы мне понести этот плот на голове или на спине, куда бы я ни шел. Как вы думаете, делая так, поступал бы он правильно по отношению к этому плоту?" Последовал ответ учеников: "Нет, господин". Будда продолжил: "И как правильно надо бы поступить по отношению к плоту? Перебравшись и достигнув другой стороны, этот человек, допустим, подумает: Этот плот мне очень помог. С его помощью я безопасно перебрался на эту сторону, помогая себе руками и ногами. Хорошо бы мне вынести этот плот на берег или причалить его, оставив на плаву, а затем пойти своим путем, куда бы он ни вел. Действуя так, поступит он правильно по отношению к этому плоту. Точно так же я изложил учение, подобное плоту, — оно для преодоления, а не чтобы держаться за него. Вам, кто понимает, что учение подобно плоту, следует отказываться даже от доброго; сколь же более следует вам отказываться от злого".

Будда однажды останавливался в лесу. Он взял в руку несколько листьев и спросил своих учеников: "Как вы думаете, о монахи? Чего больше? Этих нескольких листьев в моей руке или листьев во всем этом лесу?" Ему ответили: "Господин, очень мало листьев в руке Благословенного, но воистину гораздо более многочисленны листья во всем лесу". Будда сказал: "Равно, из того, что узнал я, вам сказал лишь немного, того, чего я не сказал вам, значительно больше. Но почему же я не сказал вам это? Потому что нет в этом пользы... не приводит это к Нирване. Потому и не сказал я вам это".

Будда не был заинтересован в обсуждении ненужных чисто умозрительных вопросов, которые создают надуманные проблемы. Он называл их "пустошью мнений". Один из его учеников поставил перед Буддой десять знаменитых классических вопросов на метафизические темы и потребовал ответов. Однажды ученик поднялся из дневной медитации, подошел к Будде, приветствовал его, сел сбоку и сказал: "Господин, когда я медитировал в одиночестве, возникла у меня такая мысль: не объяснены эти вопросы, оставлены в стороне и отклонены Благословенным. А именно: (1) вечна ли Вселенная или (2) она не вечна, (3) конечна ли Вселенная или (4) она бесконечна, (5) то ли же душа, что и тело, или (6) душа это одно, а тело другое, (7) существует ли Учитель после смерти, или (8) он не существует, или (9) он существует и (в то же время) не существует, или (10) он не существует и (в то же время) он не не существует. Не объяснил мне Благословенный эти вопросы. Не радует меня это отношение. Не нравится мне это. Пойду я к Благословенному и спрошу его об этом. Если Благословенный объяснит это мне, тогда я продолжу вести святую жизнь, как он учит. Если не объяснит он мне это, я покину Общину и уйду прочь. Если Благословенный знает, что Вселенная вечна, пусть он мне так и объяснит. Если Благословенный знает, что Вселенная не вечна, пусть он так и скажет. Если же Благословенный не знает, вечна ли Вселенная или нет и т. д., тогда тот, кто не знает, должен сказать откровенно: "Я не знаю, я не вижу".

Ответ Будды был следующим: "Разве когда-либо говорил я тебе: приходи, веди святую жизнь, как я учу, я объясню тебе эти вопросы?" — "Нет, господин". — "И разве ты говорил мне: Господин, я буду вести святую жизнь, как учит Благословенный, и Благословенный объяснит мне эти вопросы?" Будда продолжил: "Даже сейчас я не говорю тебе: приходи и веди святую жизнь, как я учу, я объясню тебе эти вопросы. И ты мне также не говоришь: Господин, я буду вести святую жизнь, как учил Благословенный, и он объяснит мне эти вопросы. При таком положении дел, глупец, кто от кого отказывается?" И далее Будда молвил: "Если кто говорит: я не буду вести святую жизнь, как учит Благословенный, пока он не объяснит мне эти вопросы, он может умереть с этими необъясненными Учителем вопросами. Допустим, продолжил Будда, человек ранен отравленной стрелой, и его друзья и родственники приносят его к лекарю. Допустим, человек скажет тогда: я не позволю вынуть эту стрелу, пока не узнаю, кто в меня выстрелил; кшатрий ли он (из касты воинов), или брахман (из касты священников), или вайшья (из касты торговцев и земледельцев), или шудра (из низкой касты); каково его имя и из какой он семьи; высокий ли он, низкий, или среднего роста; цвет лица у него черный, коричневый или золотой; из какой деревни, селения или города он родом. Я не позволю вынуть эту стрелу, пока не узнаю, из какого вида лука выстрелили в меня; какая тетива была на нем; какого вида стрела; из чьих перьев оперение на ней и из чего сделан наконечник этой стрелы. Этот человек умрет, ничего из этого не узнав. Равно, если кто говорит: я не буду вести святую жизнь, как учит Благословенный, пока не ответит он на такие вопросы, как вечна ли Вселенная или нет, и т. д., он умрет с этими необъясненными Учителем вопросами".

Затем Будда объяснил ученику, что святая жизнь не зависит от этих вопросов. Какое мнение не имеешь на этот счет, есть рождение, старость, разложение, смерть, печаль, плач, боль, скорбь, беда, "прекращение которых я возвещаю в этой самой жизни". И далее говорил Будда: "Потому храни в уме то, что я объяснил, как объясненное, и то, что я не объяснил, как необъясненное. Что же я не объяснил? Вечна ли Вселенная или нет и т. д. (те 10 мнений), я не объяснил. Почему не объяснил я их? Потому что нет от них пользы, не связаны они изначально с духовной святой жизнью, не способствуют они отрешенности, непривязанности, прекращению, спокойствию, глубокому проникновению, полному осуществлению, Нирване. Поэтому не рассказал я тебе о них. Но что же тогда объяснил я? Я объяснил дуккха (традиционно: страдание. — Ред.), возникновение дуккха, прекращение дуккха и путь, ведущий к прекращению дуккха. Почему объяснил я это? Потому что оно полезно, изначально связано с духовной святой жизнью, способствует отрешенности, непривязанности, прекращению, спокойствию, глубокому проникновению, полному осуществлению, Нирване. Потому объяснил я это".

Четыре Благородные Истины — смысловое ядро Б. У. — таковы: 1) страдание; 2) возникновение или происхождение страдания; 3) прекращение страдания; 4) путь, ведущий к прекращению страдания.

Как отмечают наиболее тонкие знатоки Б. У., термин "дуккха", или "страдание" (Первая Благородная Истина), имеет более глубокое философское значение и охватывает более широкие смыслы. Он включает и такие более глубокие идеи, как "несовершенство", "непостоянство", "пустота", "невещественность". Будда не отрицал счастья в жизни, говоря, что в ней есть страдание. Напротив, он признает разные виды счастья, как материального, так и духовного для мирян, равно как и для монахов. Будда упоминал такие разновидности счастья, как счастье семейной жизни и счастье жизни отшельником, счастье чувственных удовольствий и счастье отречения, счастье привязанности и счастье непривязанности, телесное счастье и счастье духовное и т. д. Но все они были включены им в "дуккха". Даже самые чистые духовные состояния сосредоточенности или отрешенности, транса, достигаемые практикой высшего созерцания, свободные от тени страдания в обычном смысле слова; равно как и состояния, которые могут быть описаны как счастье без всяких примесей; равно как состояние, которое свободно как от приятных, так и неприятных ощущений и которое является лишь чистой невозмутимостью и осознаванием, — даже эти очень высокие духовные состояния включаются Буддой в "дуккха".

Принято полагать, что сам Будда был реалистичен и объективен. Он говорил, что по отношению к жизни и наслаждению чувственными удовольствиями следует ясно понимать три вещи: 1) привлекательность или наслаждение, 2) плохие последствия, или опасность, или неудовлетворенность и 3) свобода или избавление. Когда вы видите очаровательного и красивого человека, он (она) вам нравится, вы наслаждаетесь, видя этого человека снова и снова, вы извлекаете удовольствие и удовлетворение из этого человека. Это есть наслаждение. Но это наслаждение не постоянно, так же как непостоянен тот человек и вся его привлекательность. Когда меняются обстоятельства, когда вы не можете видеть этого человека, вы становитесь печальным, вы можете стать безрассудным и неуравновешенным, вы даже можете повести себя глупо. В этом плохая, неудовлетворительная и опасная сторона картины. Если же у вас нет привязанности к человеку, если вы полностью независимы, то это свобода, избавление. Эти три вещи истинны по отношению ко всем наслаждениям жизни.

Согласно Б. У., понятие "дуккха" может быть рассмотрено с трех сторон: 1) дуккха как обычное страдание; 2) дуккха как порожденное изменением; 3) дуккха как обусловленные состояния. Все виды страданий жизни, такие как рождение, старость, болезнь, смерть, связь с неприятными людьми и условиями, отлучение от любимых людей и приятных условий, неполучение желаемого, скорбь, печаль, беда — все подобные виды телесного и духовного страдания, которые повсюду считаются страданием или болью, включаются Буддой в "дуккха" как обычное страдание. Счастливые чувства, приятные жизненные условия, по мысли Будды, не постоянны, не вечны. Рано или поздно это изменится. Изменяясь, это производит боль, страдание, несчастье. Эти превратности включаются в "дуккха" как страдание, порожденное изменением. Третий же вид "дуккха", согласно Будде, включает пять "совокупностей". Первая — это совокупность Вещества. В этот термин включены обычные Четыре Великие Стихии (твердость, текучесть, жар и движение), а также Производные Четырех Великих Стихий. В термин "Производные Четырех Великих Стихий" включены наши пять материальных органов чувств, т. е. способности глаза, уха, носа, языка и тела, и соответствующие им объекты внешнего мира, т. е. видимый образ, звук, запах, вкус и осязаемые вещи, а также некоторые мысли, понятия и представления, относящиеся к области объектов разума. Таким образом, все вещество, как внутреннее, так и внешнее, включается в Совокупность Вещества. Вторая — это Совокупность Ощущений. Сюда включены все наши ощущения, приятные, неприятные или нейтральные, переживаемые через соприкосновение телесных органов и ума с внешним миром. Они, по мысли Будды, бывают шести видов: ощущения, переживаемые при соприкосновении глаза с видимым образом, уха со звуком, носа с запахом, языка со вкусом, тела с осязаемыми предметами и ума (который в буддийской философии является шестым чувством) с объектами ума, мыслями или представлениями. Все наши телесные и умственные ощущения включены в эту совокупность. Будда довольно часто говорит о ценности управления и дисциплинирования этих шести способностей. Разница между глазом и умом как способностями состоит в том, что первый ощущает мир цветов и видимых образов, тогда как последний ощущает мир представлений, мыслей и умственных объектов. Третья — это совокупность Восприятий. Подобно ощущениям, восприятия также бывают шести видов — по отношению к шести внутренним способностям и шести соответствующим внешним объектам. Подобно ощущениям, они порождаются через соприкосновение наших шести способностей с внешним миром. Именно восприятия распознают объекты, будь то телесные или умственные. Четвертая — это Совокупность Умственных Образований. Сюда Буддой включена всякая намеренная деятельность, как хорошая, так и плохая. Сюда подпадает то, что обычно известно как карма. Так же как ощущения и восприятия, намерение бывает шести видов, связанных с шестью внутренними способностями и шестью соответствующими объектами (как телесными, так и умственными) внешнего мира. Ощущения и восприятия не являются намеренными действиями — такие, как внимание, воля, решимость, доверие, сосредоточение, мудрость, усилие, страсть, отвращение или ненависть, неведение, самомнение, представление о своем Я и т. д. Пятая — это Совокупность Сознания. Сознание в Б. У. — это последствие или отклик, основанием которого служит одна из шести способностей (глаз, ухо, нос, язык, тело и ум), а объектом служит одно из шести соответствующих внешних явлений (видимый образ, звук, запах, вкус, осязаемые вещи и объекты ума, т. е. мысль или представление). С точки зрения Будды, сознание не распознает объект. Это лишь своего рода осознавание — осознавание присутствия объекта.

Один из учеников Будды полагал, что Наставник учил: "Это то же самое сознание, что переселяется и странствует повсюду". Будда спросил его, что он имеет в виду, говоря "сознание". Ответ был таков: "Это то, что выражает себя, что чувствует, что переживает последствия хороших и плохих дел здесь и там". "Как же это, — возразил Наставник, — ты слышал, чтобы я излагал учение подобным образом? Разве не объяснял я разными способами сознание как возникающее из условий". Будда подробно объяснил природу сознания: "Сознание именуется согласно условиям, посредством которых возникает: за счет глаза и видимых образов возникает сознание, и зовется оно зрительное сознание; за счет уха и звуков возникает сознание, и зовется оно слуховое сознание; за счет носа и запахов возникает сознание, и зовется оно обонятельное сознание; за счет языка и вкусов возникает сознание, и зовется оно вкусовое сознание; за счет тела и осязаемых предметов возникает сознание, и зовется оно осязательное сознание; за счет ума и объектов ума (мысли и представления) возникает сознание, и зовется оно умственное сознание". Будда ясно объявил, что сознание зависит от вещества, ощущения, восприятия и умственных образований и что оно не может существовать независимо от них. Он говорит: "Сознание может существовать, имея вещество как средство, вещество как объект, вещество как поддержку, и в поисках наслаждения оно может расти, увеличиваться и развиваться; или сознание может существовать, имея ощущение как средство... или восприятие как средство... или умственные образования... как средство, умственные образования как объект, умственные образования как поддержку, и в поисках наслаждения оно может расти, увеличиваться и развиваться. Если бы был человек, — подчеркнул Будда, — который сказал бы: я покажу приход, уход, возникновение, исчезновение, рост, увеличение или развитие сознания отдельно от вещества, ощущения, восприятия и умственных образований, то он говорил бы о чем-то, что не существует". Согласно Б. У., вместе эти пять Совокупностей, что обычно именуются "существом", сами и являются "дуккха". Нет никакого иного "существа", или Я, стоящего за этими пятью Совокупностями, которое испытывает "дуккха".

Как отмечают современные комментаторы Б. У., за движением не стоит никакой неподвижный движущий. Это только движение. Не жизнь движется, но жизнь сама есть движение. Жизнь и движение — это не две различные вещи. За мыслью не стоит никакого думающего. Сама мысль и есть думающий. (Тезис прямо противоположный классицистскому постулату Р. Декарта: я мыслю — значит существую. — Ред.). Согласно Б. У., начало потока существования живых существ нельзя помыслить. Будда говорит: "Этот непрерывный круговорот не имеет видимого конца, и первоначально скитающихся и бегущих по кругу существ, объятых неведением, стесненных оковами жажды, нельзя узреть". И далее Будда говорит: "Первоначально неведение нельзя узреть таким образом, чтобы утверждать, что не было неведения до такой-то точки". Так Будда фиксирует, что невозможно сказать, что не было жизни до некоторой определенной временной точки.

Вторая Благородная Истина в Б. У. — это истина о возникновении или происхождении "дуккха": "Это жажда, что производит повторное существование и повторное становление, и что скована со страстной алчностью, и что находит новые удовольствия сейчас и повсюду, а именно: 1) жажда чувственных наслаждений, 2) жажда существования и становления и 3) жажда несуществования (самоуничтожения)". Термин "жажда" включает здесь не только желание и привязанность к чувственным удовольствиям, богатству и власти, но также желание и привязанность к идеям и идеалам, взглядам, мнениям, теориям, понятиям и убеждениям. Согласно рассуждению Будды, все в мире споры и заботы, от маленьких личных семейных ссор до великих войн между странами и народами, возникают из-за этой эгоистичной "жажды". Как же это желание ("жажда") может производить повторное существование и повторное становление?

Согласно Б. У., есть четыре вида "пищи" в смысле "причин", необходимых для существования и пребывания существ: 1) обычная материальная пища; 2) соприкосновение наших органов чувств (включая ум) со внешним миром; 3) сознание; 4) умственное намерение или воля. Из этих четырех упомянутое последним "умственное намерение" является волей жить, существовать, повторно существовать, длиться, становиться снова и снова. Именно оно создает корень существования и непрестанности, стремления вперед путем хороших и плохих действий. Слово "карма" буквально значит "действие", "делание". Но в Б. У. "карма" обладает особым значением: она означает только "намеренное действие", а не всякое действие. Это слово также не означает последствий кармы. В Б. У. карма никогда не обозначает собственные последствия; ее последствия известны как "плод" или "исход" кармы. "Жажда", намерение, карма, будь они хороши или плохи, имеют своим последствием одно: силу продолжать — продолжать в хорошем или плохом направлении. Будь оно хорошо или плохо, это относительно и находится в непрерывном круговороте (сансара). Архат, хотя и действует, не накапливает карму, поскольку он свободен от ложной идеи себя, от "жажды" к непрестанному становлению, свободен от всех прочих омрачений и загрязнений. Для него нет перерождения. Теория кармы — это теория причины и следствия, действия и противодействия; это естественный закон, не имеющий ничего общего с идеей награды и наказания. Каждое намеренное действие имеет свои последствия и свой исход. Если доброе дело имеет добрые последствия, а плохое — плохие, то это не награда или наказание, назначенные кем-то либо какой-то силой, вершащей суд над действиями человека, но достояние собственной природы этих дел, их собственный закон.

Согласно Б. У., воля, намерение, желание, жажда существовать, длиться, становиться снова и снова — это неодолимая сила, которая движет целыми жизнями, целыми существованиями, которая даже движет целым миром. Это величайшая сила, величайшая в мире энергия. Согласно буддизму, эта сила не останавливается с прекращением деятельности тела, являющимся смертью; но она продолжает проявлять себя в другом облике, производя повторное существование, называемое перерождением. Когда данное физическое тело не способно более действовать, то силы жизни не умирают вместе с ним, но продолжают принимать какой-то иной образ или облик, который мы зовем другой жизнью.

Третья Благородная Истина в Б. У. — это Истина спасения, избавления, свободы от страдания, от непрестанности "дуккха", что и является Нирваной. Чтобы полностью устранить "дуккха", нужно устранить его главный корень, "жажду". Потому Нирвана известна также под термином "Угасание Жажды", а также: "Несоставное", "Необусловленное", "Отсутствие желания", "Прекращение ненависти", "Угасание заблуждения", "Затухание привязанности" и др. Будда повсюду недвусмысленно использует термин "Истина" вместо "Нирвана": "Я научу вас Истине и Пути, ведущему к Истине". Здесь Истина определенно означает Нирвану. Согласно Б. У., Высшая Истина в том, что в мире нет ничего абсолютного, что все относительно, обусловлено и непостоянно и что нет никакой неизменной, вечной, конечной сущности, подобной Я, Душе или Атману, будь то внутри или снаружи. Нирвана не является ни причиной, ни следствием. Она превыше причины и следствия. Истина не является ни результатом, ни следствием. Она не является порожденной, как мистические, духовные, умственные состояния, такие как дхьяна или самадхи. ИСТИНА ЕСТЬ. НИРВАНА ЕСТЬ. Единственное, что может сделать человек, это узреть ее, постичь ее. Существует путь, ведущий к постижению Нирваны. Но Нирвана не является результатом этого пути. (Как тропа может привести человека к горе, но гора не является ни результатом, ни следствием тропы.) Как-то Будда ответил на вопрос о том, что может располагаться после Нирваны: "Этот вопрос идет мимо цели. У живущего святой жизнью Нирвана — окончательное погружение в Высшую Истину — цель, конечный предел". Нирвану можно постичь, осуществить уже в этой жизни; человеку не обязательно ждать, пока он умрет, чтобы достичь ее. Согласно Б. У., постигший Истину, осуществивший Нирвану является самым счастливым в мире существом. Он свободен от всех забот и тревог, которые мучают остальных. Его духовное здоровье совершенно. Он не сожалеет о прошлом и не размышляет о будущем. Он живет целиком в настоящем. Его служение другим самое чистое, ибо у него нет мыслей о себе. Один из адептов сказал как-то: "Нирвана — это счастье!" Ему верно заметили: "Каким же это может быть счастьем, если нет ощущения?" Смысл ответа состоит в том, что когда нет ощущения, это само по себе уже счастье.

Четвертая Благородная Истина в Б. У. — это истина Пути, ведущего к прекращению "дуккха". Этот путь известен как "Срединный Путь", поскольку он избегает двух крайностей: одна крайность — это поиск счастья в чувственных удовольствиях (крайность "низкая, общая, бессмысленная, неблагодарная"); другая — поиск счастья через самоумерщвление различными видами аскезы (крайность "болезненная, нестоящая, бессмысленная"). Будда посредством личного опыта открыл Срединный Путь, "дающий видение и знание, ведущий к Покою, Прозрению, Просветлению, Нирване". На этот Срединный Путь обычно ссылаются как на Благородный Восьмистадийный Путь, поскольку он состоит из восьми разделов, или разрядов: 1) Правильное Понимание, 2) Правильная Мысль, 3) Правильная Речь, 4) Правильное Действие, 5) Правильный Образ Жизни, 6) Правильное Усилие, 7) Правильная Внимательность, 8) Правильное Сосредоточение. Правильная Речь означает воздержание (1) от лжи, (2) от клеветы, злословия и речи, могущей вызвать ненависть, разобщенность и разлад среди отдельных личностей или групп людей, (3) от резкой, грубой, невежливой, злобной и оскорбительной речи, (4) от пустой, глупой, бессмысленной болтовни и сплетен. Правильное Действие способствует нравственному, достойному и мирному поведению. Оно увещевает нас воздерживаться от разрушения жизни, от воровства, от бесчестных взаимоотношений, от незаконных половых сношений, а также помогать другим правильно вести мирную и достойную жизнь. Правильный Образ Жизни означает необходимость воздерживаться от добывания средств к существованию посредством занятия, которое наносит вред другим, таким как торговля смертоносным оружием, опьяняющими напитками, ядами, убийство животных, мошенничество и т. д., и необходимость обеспечивать себе существование занятием, которое честно, безупречно и не вредит другим. Эти три составляющие Благородного Восьмистадийного Пути (Правильная Речь, Правильное Действие и Правильный Образ Жизни) образуют Нравственное Поведение. Следующим идет Подчинение Ума, в которое включены три другие составляющие Пути, а именно: Правильное Усилие, Правильная Внимательность и Правильное Сосредоточение. Правильное Усилие — это энергичная воля (1) предотвратить возникновение вредных состояний ума и (2) избавиться от таких вредных состояний, что уже возникли в человеке, а также (3) производить, вызывать возникновение тех благих и полезных состояний ума, что еще не возникли, и (4) развивать и доводить до совершенства уже присутствующие в человеке благие и полезные состояния ума. Правильная Внимательность — это тщательно осознавать, быть внимательным по отношению к (1) деятельности тела, (2) ощущениям или чувствам, (3) деятельности ума и (4) идеям, мыслям, понятиям и вещам. Правильное Понимание и Правильная Мысль слагают Мудрость. Правильная Мысль означает мысли самоотверженного отречения или непривязанности, мысли любви и мысли ненасилия, которые распространяются на все существа. Правильное Понимание сводится в конечном итоге к пониманию Четырех Благородных Истин. Это понимание есть высшая мудрость, которая видит Конечную Действительность. Не существует внешних обрядов и ритуалов, которые в обязательном порядке должен исполнять буддист. Буддизм — это образ жизни, и то, что существенно, так это следование Благородному Восьмистадийному Пути.

С. Н. Скребец