Авода зара - это...

АВОДА ЗАРА (букв. с иврита — "чужое служение") — в иудаизме — обозначение идолопоклонства, а также название трактата Талмуда, посвященного исследованию разных видов идолопоклонства и предостережению от впадения в него. Именуется также аводат элилим ("служение идолам"), аводат гиллулим ("служение истуканам"), аводат кохавим у-маззалот ("служение звездам и созвездиям"; отсюда аббревиатура аккум).

Термин А. З., как и синонимичные ему, появляется впервые в Талмуде и охватывает любые проявления обожествления человека, животных, сил природы или предметов, поклонение им или их изображениям, а также служение какому-либо божеству, кроме Единого Бога, именующегося через Тетраграмматон. Заповедь, запрещающая А. З., следует в Десяти Заповедях, начертанных на Скрижалях Завета, сразу за провозглашением принципа монотеизма: "Да не будет у тебя других богов сверх Меня. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху и что на земле внизу, и что в воде под землею. Не поклоняйся им и не служи им..." (Шемот, или Исх 20:4—5; перевод Д. Йосифона). Как в Декалоге эта заповедь стоит на одном из первых мест, так и в Талмуде в перечислении трех сметрных грехов, совершению которых следует предпочесть смерть, даже мученическую (Санѓедрин 74а), А. З. предшествует кровосмешению (инцесту) и кровопролитию (убийству).

Борьба с А. З., в том числе и с изготовлением идолов, с библейских времен была важнейшей задачей духовных учителей еврейского народа (прежде всего, пророков) (см. Пророков Книги). Танах свидетельствует, что в домашнем обиходе поклонение домашним божкам — т. н. терафимам (трафимам) — долгое время держалось у евреев (от эпохи Патриархов до 8 в. до н. э.), связываясь в народном сознании с культом Бога Израиля. Однако эти элементы фетишизма были вытеснены очищенным от всяких языческих напластований культом Единого Бога. Кроме того, под влиянием соседних языческих культур (особенно во времена вражеских нашествий) часть израильтян склонялась к почитанию различных "племенных" и "национальных" богов — например, к ханаанейскому культу Баала (Ваала) Могучего в эпоху Судей, история которой видится хронисту, записавшему Книгу Судей, как череда впадений народа Израиля в идолопоклонство, отпадений его от Единого Бога, а затем покаянных возвращений к Нему (см. Пророки). В склонности к идолослужению обвиняется в Танахе сам израильский царь Шеломо, который, потворствуя своим многочисленным чужеземным женам, разрешил им отправлять культы языческих богов прямо у себя во дворце. Это привело, с точки зрения сурового библейского повествователя, к развращению народа и наказанию Божьему — расколу Израильского царства, а также многочисленным бедствиям (см. Пророки). А. З. распространилась затем во время правления в Северном Израильском царстве Ахава (1-я пол. 9 в. до н. э.) и его супруги, финикиянки Изэвель (Иезавели), широко вводившей культ Тирского Баала — Мелькарта, а также культ Ашеры (1 Царей, или 3 Цар 18:19). По настоянию царицы Ахав построил в Шомроне (Самарии) капище Баала (3 Цар 16:31—33). Против этого открыто выступил пророк Элияѓу (Илия), проведший монотеистическую реформу (3 Цар 1, 18:17—40; 21:20—26; см. Пророки). Затем искоренение идолопоклонства продолжил Йеѓу (Ииуй), захвативший престол Израильского царства (2-я пол. 9 в. до н. э.). Он казнил Изэвель, разрушил капища Баала и предал смерти его жрецов (2 Царей, или 4 Цар 9:33, 10:18—28). Однако и сам Йеѓу не удержался в границах Единобожия, и в первую очередь потому, что хотел сохранить независимость от религиозного центра в Иерусалиме. С точки зрения библейских повествователей и пророков, гибель Северного Израильского царства под ударами ассирийцев и угон в плен десяти колен Израилевых явились расплатой за идолопоклонство и социальную несправедливость.

В 9 в. до н. э. в Иудее культ Баала насаждала царица Аталья (Гофолия), дочь Ахава и Изэвель, мать иудейского царя Ахазьяѓу (Охозии), после его смерти уничтожившая практически весь иудейский царский дом и узурпировавшая власть. Однако первосвященник Йеѓойада (Иодай), заручившись поддержкой иудейских военачальников, помазал на царство спасенного его семьей восьмилетнего царевича Йоаша (Иоаса), законного наследника престола, а язычница Аталья была убита (4 Цар 11:17—18). Вместе с этим прекратилось и служение Баалу. Монотеизм укрепляется в годы правления царя Хизкияѓу (Езекии; ок. 715—687 до н. э.), приказавшего разрушить языческие капища и жертвенники языческих богов на высотах (бамот). Однако они были вновь восстановлены во время правления его сына Менашше (Манассии; ок. 687—642 до н. э.), верного данника Ашшура (Ассирии). Менашше преследовал подлинных пророков Единого Бога, увеличил число языческих гадателей и некромантов, соорудил жертвенники Баалу и Ашере (Ашират, Астарте) на территории Иерусалимского Храма: "И построил он жертвенники всему воинству небесному в обоих дворах дома Господня; и провел сына своего через огонь, и гадал, и ворожил, и завел вызывающих мертвецов и чревовещателей; много сделал злого в очах господа, чтобы прогневить Его" (4 Цар 21:5—6). Выражение "и провел сына своего через огонь", возможно, свидетельствует о том, что Менашше впал в страшный грех, именуемый на языке пророков "мерзость Баалова", — принесение в жертву детей (сожжение в специальных ритуальных печах). В 20 в. семитологи (и прежде всего, О. Айсфельдт) установят, что сам процесс принесения в жертву детей именовался молех (молох) — то, что принимали ранее за самостоятельный культ Молоха. Подобные жертвоприношения, совершавшиеся язычниками добровольно и, вероятно, лишь в исключительных случаях, в годину голода или бедствий, практиковались в Ханаане начиная с глубокой древности. Так, например, во 2-й Книге Царей (4-й Царств) сообщается о том, как моавитский царь Меша, когда его город осадили израильтяне, принес в жертву всесожжения на городской стене своего первенца: "И взял он сына своего, первенца, который должен был стать царем вместо него, и принес его во всесожжение на стене" (4 Цар 3:27). Это вызвало страшное возмущение израильтян, и они сняли осаду (там же). Именно еврейская культура первой заявила о своем дистанцировании от подобных обычаев, о неугодности подобных жертв Богу (прежде всего, знаменитый эпизод Акедат Йицхак — "Связывание Исаака", или "Жертвоприношение Авраама" [см.], — Быт 22; см. Тора). Особенно резко "мерзость Баалову" критиковал пророк Йирмеяѓу, или Иеремия, гневно осуждая распространение языческих культов в годы правления Менашше и связывая с этим грядущее наказание Божье — вплоть до разрушения Иерусалима и опустошения Иудеи: "Так как сыны Йеѓуды делали то, что есть зло в очах Моих, — сказал Господь, — поставили мерзости свои [идолов] в доме, названном Именем Моим, чтобы осквернить его, и построили жертвенные возвышения Тофета, что в Гей Бен-Ѓинноме (см. Геѓинном. — Г. С.), чтобы сжигать в огне сыновей своих и дочерей своих, чего Я не повелевал и что не приходило на ум Мне, за то вот, наступают дни, — говорит Господь, — когда не скажут больше: "Тофет" и "Гей Бен-Ѓинном", а [скажут] "Гей ѓарега" ["Долина убийства"]; и будут хоронить в Тофете из-за недостатка места. И трупы этого народа будут пищею птицам небесным и зверям земным, и некому будет отогнать их. И пресеку Я в городах Йеѓуды и на улицах Йерушалаима глас ликования и глас веселья, глас жениха и глас невесты, ибо земля эта станет пустынею" (Иер 7:30—34). Как явствует из Книги пророка Йирмеяѓу, часть евреев, бежавших после разрушения Иерусалима и Храма в 586 до н. э. в Египет, заявили о своем намерении служить "богине неба" (вероятно, Астарте), которой служили и их отцы (Иер 44:17). Возможно, это было продиктовано взрывом отчаяния, оттого что реформы царя Йошияѓу не отвратили гибель от Иерусалима, а времена до этих реформ виделись как сплошное благоденствие. Действительно, еврейская община в Египте растворилась в язычестве, утратила аутентичность.

Совершенно иная судьба ожидала тех, кто ранее отправился в Вавилонский плен и вслед кому пророк Йирмеяѓу отправил пророчество утешения. Благодаря проповеди пророков, и прежде всего Йирмеяѓу и Йехезкеля, в сознании изгнанников укрепляется мысль о том, что гибель Северного Израильского и Иудейского царств — справедливое возмездие Божье именно за идолопоклонство. В языческой Вавилонии иудеи хранят верность Единому Богу, очищают этот культ от малейших признаков А. З. Таким же чистым иудейский монотеизм оставался в эпоху Второго Храма (стремлением сохранить его в чистоте было продиктовано постановление иудейской общины не принимать помощь самаритян, частично смешавшихся с язычниками, а также жесткое и нелегкое решение священника Эзры о разводах иудеев с женами-язычницами, продолжавшими поклоняться своим богам). Идолопоклонство было частично реанимировано при Антиохе IV Эпифане (см. Танах, Маккавеев Книги) сторонниками эллинизации в аристократических кругах Иудеи, однако все следы А. З. были сметены народным восстанием под руководством Хашмонаим [см.] (Хасмонеев), или братьев Маккаби (см. также Маккавеев Книги, Ханукка).

В постбиблейскую эпоху законоучители еврейского народа продолжают вести упорную работу, чтобы в чистоте сохранить Единобожие, предостеречь народ от любых проявлений А. З. Согласно Талмуду, "отрицающий А. З. равен признающему все заповеди Торы" (Недарим 25а; Киддушин 40а), а "соблюдение запрета А. З. равно соблюдению всех заповедей Торы" (Орайот 8а). Эти положения талмудических мудрецов противостояли культам языческого Рима, обожествлению римских императоров, обычаю поклоняться их статуям. Когда во 2 в. в христианстве возникает почитание икон, это вызывает соответствующие оценки еврейских законоучителей: в Талмуде говорится, что христиане — люди, "признающие существование Творца, но отрекающиеся от Него" (Тосефта, Шаббат 13:5). Впоследствии именно почитание икон, а также поклонение Богу в человеческом облике, невозможное для иудаизма, даст основание Рамбаму, или Маймониду, эвфемистически именующему христиан эдомитами ("сынами Эдома"), заявить, что они — идолопоклонники (Яд, Ѓилхот аккум 9:1). В то же время, разъяснял в своих респонсах Маймонид, ислам не является разновидностью идолопоклонства, ибо он запрещает обожествление человека и поклонение изображениям (того же взгляда придерживается еврейская Ѓалаха — см.). Безусловно, для современного иудейского сознания христианство не является разновидностью идолопоклонства, но несет в себе многочисленные возможности для "соскальзывания" в язычество массового сознания верующих.

Г. В. Синило