Ашмедай - это...

АШМЕДАЙ (авест. "буйство"; в русской традиции — через греч. посредство — Асмодей) — в сказаниях иудаизма и христианства — один из демонов (злых духов). Имя "А." не встречается в еврейской Библии, или Танахе, и соответственно в канонических книгах Ветхого Завета. Однако А. становится героем девтероканонической Книги Товита (см. Второканонические книги), дошедшей на греческом языке.

А. — демон, который полюбил красавицу-еврейку Сарру, дочь Рагуила и племянницу главного героя Товита, живущую в Екбатанах (Экбатанах), столице Мидийского царства (действие происходит в 7 в. до н. э.). А. не дает Сарре выйти замуж: одного за другим он умерщвляет семь ее женихов в брачном покое прежде, чем дело дойдет до брачной постели. Измученная этими происшествиями и упреками своих служанок, несчастная Сарра обращает к Богу страстную молитву с просьбой забрать ее жизнь или сжалиться над ней. Одновременно до слуха Господа доходит молитва страдающего Товита, и Он решает помочь обоим. Сын Товита — Товия — в сопровождении Азарии (посланного Богом ангела Рафаила), проделав долгий и полный опасностей путь, приходит в Екбатаны за кладом, который некогда оставил там благочестивый Товит. Молодой Товия полюбил Сарру и получил согласие от ее отца на брак. Когда новобрачные остались в комнате вдвоем, Товия по совету ангела зажег в курильнице особое курение из сердца и печени рыбы, выловленной ими в реке Тигр по дороге в Екбатаны. А., притаившийся в брачном покое и намеревавшийся убить очередного жениха, не вынес запаха курения и бежал в Верхний Египет, где его укротил и связал мнимый Азария — ангел Рафаил. Таким образом, в этой книге А. выступает как противник самого Всевышнего, мешающий людям выполнять сразу два важнейших Его установления — заповедь о браке и продолжении рода (Сарра — единственная дочь у отца, страдающая из-за невозможности оставить наследника, равно как и Товия — единственный сын старого Товита). Не случайно после изгнания А. молодой герой произносит благодарственную молитву, напоминая о прародителях рода человеческого: "Ты сотворил Адама и дал ему помощницею Еву, подпорою — жену его. От них произошел род человеческий. Ты сказал: нехорошо быть человеку одному, сотворим помощника, подобного ему. И ныне, Господи, я беру сию сестру мою не для удовлетворения похоти, но поистине как жену: благоволи же помиловать меня, и дай мне состариться с нею!" (Тов 8:6—7).

Несомненно, легенды об А. складывались в еврейской народной демонологии задолго до создания Книги Товита. Вероятно, образ А. начал формироваться в послепленную эпоху — с 5 в. до н. э., когда Вавилония, в которой находились в плену иудеи, была завоевана Персией. Само имя А. заимствовано из иранской (авестийской) мифологии и представляет собой трансформацию имени Айшмы — одного из дэвов (злых духов), составляющих верховную триаду зла. Айшма — дэв разнузданности, покровительствующий грабежам и разбоям и противостоящий божеству религиозного послушания Сраоше. В рамках монотеистического еврейского сознания, не допускающего опасного дуализма равновеликих добра и зла, Айшма утратил свою гиперболичность, измельчал, но сохранил разнузданность и превратился в беса А., "загнанного" на периферию народных религиозных верований. Тем не менее этот образ продолжил свое существование в позднеиудейских апокрифических книгах. Примечательно, что и здесь акцент сделан на вредоносности А. в области брачных отношений и сексуальности. Не случайно в "Завете Авраама" (1 в.) происхождение А. связывается с противоестественными соитиями "сынов Божьих" (или "сынов сильных") с "дочерьми человеческими", о которых рассказывает Тора (Быт 6:2—3). Таким образом, он изначально, по своей природе, выступает как нарушитель естественного порядка, установленного Богом в отношениях полов, разрушает браки, извращая природу человека ("Завет Соломона", 21—23).

Параллельно в традиции Устной Торы, зафиксированной затем в Аггаде (см.; см. также Талмуд), появляется новая линия в осмыслении образа А., связанная со сказочным архетипом чудесного помощника (или чудовища, находящегося на службе человека), а также мотивом двойника. Это преломляется в аггадических сказаниях об израильском царе Шеломо, или Соломоне. Царю удается укротить А., напоив его и связав в пьяном виде. После этого Соломон подчиняет А. своей магической власти и заставляет работать на благо — помогать строить Иерусалимский Храм (см. Храм). А. открывает царю секрет чудесного червя — шамира, с помощью которого можно рассекать огромные камни и укладывать их в стену. Но Соломон слишком уверился в своей власти над А. и был за это наказан. Однажды царь, преисполненный гордого сознания своего всесилия, отдал А. свой волшебный перстень и предложил ему продемонстрировать свои возможности. А. сразу же превратился в крылатого великана, который забросил царя далеко от его царства, а сам, приняв его облик, воссел на его престол. Царствуя вместо Соломона и распоряжаясь в его гареме, А. и здесь заявляет о себе как о демоне сексуальной разнузданности: он всячески нарушает предписываемую Торой чистоту брачных отношений и даже покушается на инцест. Именно эти непотребства и позволяют подданным Соломона понять, что перед ними мнимый царь, и изобличить А. При этом хоть А. и выступает как сила, не во всем подвластная человеку, он не имеет подлинной власти над людьми и служит лишь орудием испытания в руках Всевышнего. Так и Соломон был наказан за свою гордыню и возвращен на трон лишь после того, как закончился срок испытания.

Аггадическое предание о Соломоне и А. широко повлияло на христианский и мусульманский средневековый фольклор, литературу, христианскую иконографию. В славянских средневековых преданиях А. получает имя Китоврас (искаженное греч. "кентавр"), в западноевропейских — Морольф (Маркольф, Марольт). На новом витке образ А. открывает европейская литература Нового времени. Здесь А. уже не связан с Соломоном, но выступает как Хромой бес, покровитель всякой нечисти, обладающий острым и беспощадно-критическим умом. В награду за освобождение из бутылки А. открывает своему спасителю всю подноготную жизни и обучает житейской мудрости, а заодно — всяким проделкам и плутовству. Таким предстает А. в знаменитых плутовских романах 17—18 вв.: в "Хромом бесе" (1640-е) испанца Луиса Велеса де Гевары и романе с тем же названием французского писателя-просветителя А. Р. Лесажа (1707), который сознательно опирался на опыт своего испанского предшественика. Возможно, сюжет о Соломоне и А. оказал определенное влияние на немецкий средневековый сюжет о Фаусте и Мефистофеле, о договоре человека с нечистой силой, а через это — на образ Мефистофеля в "Фаусте" Гёте. А. предстает в трагедии голландского драматурга Й. ван ден Вондела "Адам в изгнании" (1664) как правая рука Люцифера; именно он разрабатывает план соблазнения Евы и отдает распоряжение Велиалу (см. Белиаль) превратиться в змея и заставить женщину отведать запретный плод, что тот и осуществляет.

Г. В. Синило